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颠倒论与世俗智论：哪些认知算作如实知见

Sammatiñāṇakathā

第五品中的几场辩论探讨知识的种类与界限：修习地遍处是颠倒的认知吗？一切智都是无碍解吗？知道世俗名言就等于知道圣谛吗？未来能知道到什么程度？智能在同一刹那知道它自己吗？上座部一方把每一种认知区分清楚，既不把一切都抬高为最高的智慧，也不贬低寻常的知识。

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在三藏第37册《论事》中，第五品收有几场关于智（ñāṇa）的辩论。《颠倒论》问：入了地遍处等至的人，他的智是颠倒的吗？他论者（paravādī）的理由是：入地遍处时，一切并没有真的变成地。自论者（sakavādī）则指出，这种智是善的，阿罗汉也入这种等至，而真正的颠倒，是把无常看作常、把苦看作乐、把无我看作我、把不净看作净。

在《决定论》之后，第五品以一组关于智的辩论作结：无碍解论、世俗智论、心所缘论、未来智论、现在智论和果智论。它们分别问：一切智都是无碍解吗？关于世俗的智只以真谛为所缘吗？知他心的智只以心为所缘吗？有没有关于未来的智？智能知道它自己吗？弟子有果智吗？

整体的效果并不是贬低知识，而是分辨每一种认知能做到什么、做不到什么。本页依照圣典原文，不加入义注的解释。

1

修遍处不是颠倒的认知 Paṭhavīkasiṇaṃ samāpattiṃ samāpannassa viparīte ñāṇanti

他论者主张，入了地遍处等至的人，他的智是颠倒的。自论者问：那种智是不善的吗？他论者说它是善的，并且同意阿罗汉也可以入地遍处等至，而阿罗汉没有想颠倒、心颠倒或见颠倒。所以那种智不应称为颠倒。

在日常生活中运用
专注于单一所缘来训练定力，是连阿罗汉也使用的工具。你不必觉得自己在逃避现实，只要不借它去把任何东西执为常住就好。
2

什么才是真正的颠倒 Anicce niccanti vipariyeso

自论者问：修遍处的人，是否持有把无常看作常、把苦看作乐、把无我看作我、把不净看作净的颠倒之见？他论者说没有，并同意这些颠倒是不善的，而修遍处是善的。自论者又作比较：地是存在的，有人以地入地遍处；正如涅槃是存在的，以涅槃为所缘而入定的人，他的智也不是颠倒的。

在日常生活中运用
当你观想，或使用一个禅修用语时，你知道自己在使用工具；这与自欺不同。真正需要留意的，是相信那些会变化的东西会永远留在你身边。
3

并非一切智都是无碍解 Sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti

他论者主张一切智都是无碍解（paṭisambhidā）。自论者问：那么，凡是知道世俗、知道他人之心的人，都已证得无碍解了吗？修遍处者的慧、入无色等至者的慧、布施物品与袈裟和钵食者的慧，都是无碍解吗？他论者反问：出世间的慧难道不是无碍解吗？自论者不接受这一点，于是他论者得出结论：一切智都是无碍解。

在日常生活中运用
有些知识是一般的技能，有些是深厚的专业。不要以为精通一个领域，就等于样样精通。
4

知道世俗，并不等于知道圣谛 Sammatiñāṇaṃ saccārammaṇaññeva na aññārammaṇanti

在《世俗智论》中，他论者指出：入地遍处的人有智，而地遍处是世俗谛；施药等等的人，对属于世俗谛的事物也有智。所以关于世俗的智只以真谛为所缘。自论者问：凭着那种智，能遍知苦、舍断苦集、作证苦灭、修习道吗？他论者无法接受。

在日常生活中运用
知道法数列表的名称、巴利术语或仪式的步骤是有用的，但这与在自己心中看见苦、放下苦的原因并不相同。衡量进步，要看后者。
5

知道他人之心，也包括知道心的状态 Sarāgaṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti

在《心所缘论》中，他论者主张，遍知他人之心的智只以心为所缘。自论者指出，知他心的人清楚地知道那颗心是有贪还是离贪，有嗔还是有痴，是收缩还是散乱，是得定、解脱还是未解脱；并问：这种智是否也以触、受、想、信、念或贪为所缘？他论者回答说，它仍然是遍知他人之心的智。经文就以这个论证结束这场辩论。

在日常生活中运用
体会身边的人时，重要的不只是“他们在想什么”，还有“他们的心处于什么状态”：疲倦、焦虑还是怨恨。读懂心的状态，能帮你选择更好的话语。
6

未来可以知道，但无法知道它的每一种发展 Pāṭaliputtassa kho ānanda tayo antarāyā bhavissanti

他论者主张有关于未来的智。自论者问：是否能依根、因、源、起、食、缘而完整地知道未来？是否知道各种各样的未来之缘？为证须陀洹果而修行的人，是否已经具有须陀洹果的智？他论者无法接受这些，并引用佛陀对阿难说的话：华氏城将有三种危难——来自火、来自水，或来自内部的不和。

在日常生活中运用
依因缘作预测是可能的，也是有用的，例如规划风险时。请留意，所引用的那段话列出了好几种风险。规划时，要为几种可能做准备，而不是把赌注押在一种上。
7

斧头砍不了它自己 Tena ñāṇena taṃ ñāṇaṃ jānātīti

在《现在智论》中，自论者问：是否以那个智知道那个智本身？那个智是否就是它自己的所缘？并作比较：那么就是以那个触去触那个触，以那把斧头砍那把斧头，以那根针缝那根针，以那个指尖去抚摸同一个指尖了。他论者指出，当修行者看见一切行都是无常时，那个智也被看作无常。经文就以这个论证结束这场辩论。

在日常生活中运用
在愤怒或非常自信的时候，处于那种状态的心很难检查它自己。重要的决定，过一段时间再复查一次，或请别人帮你看一看。
8

弟子的智与导师的智 Sāvakassa phale ñāṇaṃ atthīti

在《果智论》中，他论者主张弟子有果智。自论者问：弟子是否施设诸果，是否知道诸果、诸根、诸人的高下等级，是否施设蕴、处、界、谛，是否是胜者、是导师，是否开创尚未生起的道？他论者无法接受这些，并反问：难道弟子完全没有智吗？自论者也不接受这一点。这一要点供整体理解之用。

在日常生活中运用
一位好老师不必知道教法创立者所知道的一切，但也并非没有知识。按老师的知识真实的样子去尊重它，既不捧得太高，也不压得太低。