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Vertiefung

Die drei Ansichten über latente Neigungen: Schlummernde und besessen machende Verunreinigungen

Tissopi anusayakathā

Debatten in den Kapiteln 11 und 14 antworten auf die Ansichten, latente Neigungen seien unbestimmt, wurzellos und vom Geist getrennt und sie seien etwas anderes als Besessenheiten. Der Theravādin räumt ein, dass man von einem gewöhnlichen Menschen auch dann sagt, er habe latente Neigungen, wenn sein Geist heilsam ist, weist aber darauf hin, dass man ihn in diesem Moment ebenso begierig nennt. Solche Beschreibungen eines Menschen beweisen daher keine neutrale Art von Verunreinigung, die getrennt vom Geist verborgen liegt.

8 Punkte

Im Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, fragen mehrere Debatten, welche Art von Zustand eine latente Neigung (anusaya), eine schlummernde Verunreinigung, ist. Die Debatte über die drei Ansichten am Anfang von Kapitel 11 antwortet auf drei Behauptungen: dass latente Neigungen unbestimmt sind (weder heilsam noch unheilsam), dass sie wurzellos sind und dass sie vom Geist getrennt sind. Die Debatten in Kapitel 14 fragen, ob eine latente Neigung und eine Besessenheit (pariyuṭṭhāna), eine Verunreinigung, die den Geist überfällt, verschiedene Dinge sind und ob die Besessenheit vom Geist getrennt ist.

Alle Debatten folgen einer Methode. Der Theravādin (sakavādī) vergleicht mit der gleichnamigen Verunreinigung: Wenn die latente Neigung zu sinnlicher Begierde unbestimmt ist, sind dann auch die sinnliche Begierde, die Besessenheit durch sinnliche Begierde, die Fessel der sinnlichen Begierde und das Hindernis der sinnlichen Begierde unbestimmt? Der Gegner (paravādī) wiederholt ein einziges Argument: Ein gewöhnlicher Mensch ist, während ein heilsamer oder unbestimmter Geist abläuft, dennoch einer mit latenten Neigungen zu nennen, und doch können Heilsames und Unheilsames nicht in einem Moment zusammentreffen. Der Theravādin antwortet mit einer Parallelfrage: In diesem Moment ist er ebenso begierig zu nennen; wenn das Argument trägt, wäre auch die Begierde unbestimmt.

Kapitel 11 enthält außerdem die Debatte über das Wissen und die Debatte über vom Geist getrenntes Wissen, die ein ähnliches Prinzip auf der heilsamen Seite anwenden: Ein Arahant, der mit Sehbewusstsein ausgestattet ist, wird immer noch einer mit Wissen und Weisheit genannt, obwohl das Wissen nicht mit diesem Geistesmoment verbunden ist.

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    Latente Neigungen sind nicht neutral Anusayā abyākatāti

    Der Gegner vertritt, dass latente Neigungen unbestimmt sind. Der Theravādin fragt, ob sie als Ergebnis, als funktional, als Form, als Nibbāna oder als irgendein Sinnesfeld unbestimmt sind. Dann geht er alle sieben latenten Neigungen durch – sinnliche Begierde, Abneigung, Einbildung, Ansichten, Zweifel, Begierde nach Dasein und Unwissenheit – und hält fest, dass die gleichnamigen Verunreinigungen, etwa die Abneigung, die Besessenheit durch Abneigung und die Fessel der Abneigung, unheilsam sind. Wie könnte dann die gleichnamige latente Neigung nicht unheilsam sein?

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sagen: „Ich bin von Natur aus jähzornig“, lassen Sie das Wort „Natur“ es nicht neutral klingen. Es ist derselbe Zorn, nur zeigt er sich noch nicht.

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    Latente Neigungen haben Wurzeln wie die gleichnamigen Verunreinigungen Anusayā ahetukāti

    Der Gegner vertritt, dass latente Neigungen wurzellos sind. Der Theravādin zieht denselben Vergleich: Die sinnliche Begierde, ihre Besessenheit, das Hindernis der sinnlichen Begierde, die Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit und das Hindernis der Unwissenheit haben alle Wurzeln – wie könnten dann die gleichnamigen latenten Neigungen wurzellos sein? Im Sprachgebrauch des Abhidhamma bezeichnet Wurzel (hetu) Gier, Hass, Täuschung und ihre Gegenteile. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.

    Anwendung im Alltag

    Begehren oder Groll, die sich noch nicht gezeigt haben, haben dieselbe Wurzel wie dann, wenn sie sich zeigen. Wenn Sie üben, Zorn zu verringern, kümmern Sie sich darum, wie Sie die Dinge an gewöhnlichen Tagen sehen, nicht nur, wenn er ausbricht.

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    Latente Neigungen sind nicht vom Geist getrennt Anusayā cittavippayuttāti

    Der Gegner vertritt, dass latente Neigungen vom Geist getrennt sind. Der Theravādin fragt, zu welchem Aggregat sie gehören. Als die Antwort lautet: zum Aggregat der Gestaltungen, fragt er, ob ein Teil dieses Aggregats mit dem Geist verbunden und ein Teil von ihm getrennt ist, und hält fest, dass die sinnliche Begierde, die im selben Aggregat liegt, mit dem Geist verbunden ist. Wie könnte die gleichnamige latente Neigung getrennt sein?

    Anwendung im Alltag

    Stellen Sie sich schlummernde Verunreinigungen nicht als Fremdkörper vor, die in Ihnen stecken, getrennt von Ihnen. Sie zeigen sich durch Ihre eigenen Gedanken und Gefühle; daher wird es zum wichtigsten Weg, sich um sie zu kümmern, den Geist so zu kennen, wie er ist.

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    Auch mit heilsamem Geist sagt man, man habe latente Neigungen Sānusayoti vattabbo

    In diesen Debatten argumentiert der Gegner, dass ein gewöhnlicher Mensch, während ein heilsamer oder unbestimmter Geist abläuft, dennoch einer mit latenten Neigungen zu nennen ist. Der Theravādin räumt dies ein. Auf die Frage aber, ob Heilsames und Unheilsames zusammentreffen oder ob die latenten Neigungen mit diesem Geist verbunden sind, verneint der Theravādin. Der Gegner folgert daher, latente Neigungen müssten unbestimmt, wurzellos oder vom Geist getrennt sein.

    Anwendung im Alltag

    Zeiten, in denen das Leben glatt läuft und der Geist freundlich ist, sind gute Zeiten zum Üben, aber sie beweisen nicht, dass das Problem verschwunden ist. Nutzen Sie sie, um zu planen, wie Sie reagieren werden, wenn Sie Situationen begegnen, die Sie früher aus der Bahn geworfen haben.

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    Dasselbe Argument gilt für die Begierde Puthujjano kusalābyākate citte vattamāne sarāgoti vattabbo

    Der Theravādin antwortet mit einer Parallelfrage: Ist der gewöhnliche Mensch in diesem Moment begierig zu nennen? Der Gegner stimmt zu und stimmt auch zu, dass die Begierde nicht mit diesem heilsamen Geist verbunden ist. Der Theravādin weist dann darauf hin, dass nach derselben Überlegung auch die Begierde unbestimmt, wurzellos und vom Geist getrennt wäre. Der Vergleich zeigt: Einen Menschen begierig oder einen mit latenten Neigungen zu nennen, besagt nicht, dass in diesem Moment eine Verunreinigung mit dem Geist verbunden ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie „aufbrausend“ nennt, heißt das nicht, dass Sie in jedem Moment zornig sind – und dasselbe gilt, wenn Sie andere so nennen. Gehen Sie mit Etiketten für den Charakter sorgsam um, damit sie nicht zu einem Brandmal werden, das einem Menschen aufgedrückt wird.

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    Latente Neigung und Besessenheit sind dieselbe Verunreinigung Añño kāmarāgānusayo aññaṃ kāmarāgapariyuṭṭhānanti

    In der Debatte darüber, dass die latente Neigung etwas anderes sei, vertritt der Gegner, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde sei das eine und die Besessenheit durch sinnliche Begierde etwas anderes. Der Theravādin fragt, ob die sinnliche Begierde und ihre Besessenheit verschieden sind; der Gegner sagt, sie seien dasselbe. Dann, fragt der Theravādin, sind auch die latente Neigung und die Besessenheit dasselbe? Der Gegner räumt das nicht ein, und alle sieben Paare werden durchgegangen. Der Gegner argumentiert, von einem gewöhnlichen Menschen mit heilsamem Geist sage man, er habe latente Neigungen, nicht aber, er werde von Besessenheit überfallen; der Theravādin antwortet mit demselben Vergleich mit der Begierde.

    Anwendung im Alltag

    Zorn, der ausbricht, und verborgener Jähzorn sind nicht zwei getrennte Probleme, die man getrennt lösen müsste. Zu lernen, ihn zu erfassen, wenn er aufflammt, heißt auch, kennenzulernen, was im Verborgenen schlummert.

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    Auch die Besessenheit ist mit dem Geist verbunden Pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttanti

    In der nächsten Debatte vertritt der Gegner, dass die Besessenheit vom Geist getrennt ist. Der Theravādin fragt, ob es in diesem Fall keinen Geist mit Begierde, keinen Geist mit Hass, keinen Geist mit Täuschung, keinen unheilsamen Geist und keinen verunreinigten Geist gibt. Als der Gegner zustimmt, dass es solche Geisteszustände gibt, sollte man nicht sagen, die Besessenheit sei vom Geist getrennt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Zorn die Oberhand gewinnt, sagen manche: „Das war nicht ich, das Gefühl hat mich mitgerissen.“ Diese Debatte lädt uns ein, offen zuzugeben, dass unser eigener Geist in diesem Moment ein Geist mit Hass war. Das zuzugeben ist keine Selbstbeschuldigung; dort beginnt die Sorge um den Geist.

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    Auch Wissen ist eine bleibende Eigenschaft Arahā cakkhuviññāṇasamaṅgī ñāṇīti vattabbo

    In der Debatte über das Wissen fragt der Theravādin: Wenn die Begierde gegangen ist, nennt man jemanden frei von Begierde; wenn die Unwissenheit gegangen ist, nennt man ihn dann nicht einen mit Wissen, während ein Geist ohne Wissen abläuft? Zugleich fragt er, ob man durch ein Wissen, das aufgehört hat, als wissend bezeichnet wird, und die Antwort ist nein. In der Debatte über vom Geist getrenntes Wissen weist der Gegner darauf hin, dass ein Arahant, der mit Sehbewusstsein ausgestattet ist, einer mit Wissen genannt wird, obwohl das Wissen nicht mit diesem Geist verbunden ist; der Theravādin erwidert, dass dann auch die Weisheit vom Geist getrennt wäre. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.

    Anwendung im Alltag

    Gute Eigenschaften wie das Wissen oder die Freundlichkeit eines Menschen verschwinden nicht in der Minute, in der er etwas Gewöhnliches tut oder kurz unachtsam ist. Sehen Sie den ganzen Menschen; urteilen Sie nicht nach einem einzigen Moment.

Im Alltag ausprobieren

Eine vertraute Erfahrung: Wenn der Geist freundlich und ruhig ist, glauben wir vielleicht, unser Zorn sei verschwunden – und dann löst ihn derselbe Auslöser wieder aus. Diese Debatten erkennen diese Tatsache an: Man sagt von einem Menschen, er habe latente Neigungen, auch während sein Geist heilsam ist. Aber sie lassen uns nicht den Schluss ziehen, es gebe eine neutrale Verunreinigung, weder gut noch schlecht, die sich getrennt vom Geist versteckt.

Der brauchbare Blickwinkel: Lassen Sie den Gedanken „Das ist eben meine Natur, mit meinem jetzigen Geist hat es nichts zu tun“ nicht zur Ausrede werden, und schließen Sie auch nicht: „Mein Geist ist jetzt gut, also ist alles weg.“ Beides führt dazu, dass wir zu früh aufhören, uns um den Geist zu kümmern.

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Quellen im Tipiṭaka

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