Die Debatten über die Tugend: Liegt die Tugend im Geist, in Gesten oder im Gelübde?
Sīlaṃ acetasikantikathāEine Gruppe von Debatten über die Tugend in Kapitel 10 des Kathāvatthu fragt, ob die Tugend ein Geistesfaktor …
Itodinnakathā
Zwei aufeinanderfolgende Debatten im Kathāvatthu fragen, ob Verdienst von selbst wächst, weil der Empfänger die Gabe gebraucht, und ob die Verstorbenen unmittelbar von Dingen leben, die in dieser Welt gegeben werden. Der Theravādin antwortet, dass Verdienst Heilsamkeit im Geist ist, und der Kommentar erklärt, dass die Verstorbenen durch ihre eigene Mitfreude Nutzen haben.
Im Kathāvatthu, Tipiṭaka-Band 37, Kapitel 7, stehen zwei Debatten nebeneinander. Die erste, die Paribhogamaya Puñña Kathā, fragt, ob Verdienst, das aus dem Gebrauch einer Gabe durch den Empfänger entsteht, von selbst wächst. Die zweite, die Itodinna Kathā, fragt, ob diejenigen, die in die andere Welt gegangen sind, sich dort von dem erhalten, was in dieser Welt gegeben wird.
Der Überlieferung nach wurde das Kathāvatthu vom Älteren Moggaliputta Tissa beim Dritten Konzil dargelegt. Der Kommentar sagt, beide hier in Frage gestellten Ansichten hätten den Schulen der Rājagirikas und Siddhatthikas gehört, die sich auf eine Lehrrede stützten, nach der das Verdienst Tag und Nacht zunimmt, und auf einen Vers, nach dem die Verstorbenen von dem leben, was von hier gegeben wird, und sie wörtlich lasen.
Der Theravādin (sakavādī) verwirft diese Lehrreden nicht, sondern zeigt, dass Verdienst heilsame Zustände sind, die im Geist des Gebenden entstehen, nicht etwas, das von selbst wächst wie eine Schlingpflanze, und dass in dieser Welt dargebrachte Güter nicht unmittelbar von den Verstorbenen gebraucht werden. Der Kommentar erklärt, dass den Petas Reichtum aufgrund ihrer eigenen Mitfreude (anumodanā) entsteht.
Der Theravādin fragt, ob aus Gebrauch bestehendes Verdienst wächst, und der Gegner sagt Ja. Der Theravādin fragt daraufhin: Wachsen dann auch aus Gebrauch bestehender Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Geist, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Versenkung und Weisheit? Der Gegner verneint das. Der Kommentar erklärt, dass Verdienst einfach heilsame Zustände wie Kontakt sind; es gibt kein Verdienst getrennt von diesen.
Wenn Sie an Verdienst denken, denken Sie an den guten Geisteszustand beim Geben, etwa Bereitwilligkeit und Freundlichkeit, statt an Zahlen oder Mengen.
Der Theravādin fragt, ob Verdienst wie eine Schlingpflanze, ein Baum oder Gras wächst, und der Gegner verneint es. Er fragt weiter: Wenn ein Gebender gibt und dann nicht mehr darauf achtet, sich nicht daran erinnert und es nicht beabsichtigt, entsteht dann trotzdem Verdienst für ihn? Der Gegner stimmt zu. Doch als er gefragt wird, ob Verdienst dem zukommt, der darauf achtet und es beabsichtigt, muss er wieder zustimmen, und so wird gezeigt, dass er sich widerspricht.
Nachdem Sie Gutes getan haben, ist es neue Heilsamkeit, die wirklich entsteht, wenn Sie sich mit Freude daran erinnern. Nehmen Sie sich vor dem Schlafen einen Moment, um sich an eine gute Tat zu erinnern, statt zu zählen, wie viele Sie getan haben.
Der Theravādin fragt: Wenn ein Gebender gibt und der Empfänger annimmt, die Gabe aber nicht gebraucht, sondern wegwirft, ist es Verdienst? Und wenn nach der Annahme Könige sie beschlagnahmen, Diebe sie stehlen, Feuer sie verbrennt, Wasser sie fortreißt oder ungeliebte Erben sie nehmen, ist es Verdienst? Der Gegner sagt, es sei Verdienst, also sollte man nicht sagen, Verdienst entstehe durch den Gebrauch. Der Kommentar schließt, dass selbst dann, wenn die angenommene Gabe noch nicht gebraucht wurde, für den Gebenden bereits Verdienst entstanden ist.
Wenn Sie erfahren, dass etwas, das Sie gespendet haben, nicht so verwendet wurde, wie Sie gehofft hatten, lassen Sie diesen Teil los. Ihre gute Tat ist bereits geschehen; wählen Sie beim nächsten Mal den Empfänger sorgfältiger.
Der Gegner zitiert den Vers: Für die, die Haine und Wälder pflanzen, Brücken bauen, Wasserstellen, Brunnen und Unterkünfte bereitstellen, nimmt das Verdienst Tag und Nacht stetig zu. Er führt auch die Lehrrede über vier Ströme des Verdienstes an, die entstehen, wenn ein Mönch die eigenen Bedarfsgegenstände gebraucht und in unermesslicher Versenkung des Geistes verweilt. Der Kommentar erklärt, dass sich dieses zunehmende Verdienst auf Heilsamkeit bezieht, die fortwährend aus dem Bauen und aus der Erinnerung an die gute Tat entsteht, etwa durch Pflege und Instandhaltung.
Wenn Sie etwas für das Gemeinwohl schaffen, etwa einen Baum, eine Bank oder eine Wasserstelle, kehren Sie ab und zu zurück und pflegen Sie es. Sowohl die Sache als auch das gute Herz werden Bestand haben.
Der Theravādin fragt, ob diejenigen, die in die andere Welt gegangen sind, sich dort von dem erhalten, was von hier gegeben wird. Der Gegner sagt Ja. Der Theravādin fragt weiter: Wenn hier eine Robe gegeben wird, gebrauchen sie dann dort diese Robe? Wenn hier Speise, Unterkunft, Arznei oder Trinkwasser gegeben werden, gebrauchen sie dann dort diese Dinge? Der Gegner verneint es. Der Kommentar sagt, die Schulen der Rājagirikas und Siddhatthikas hätten gemeint, die Petas lebten von eben den Gegenständen, die in dieser Welt gegeben werden.
Wenn Sie Verdienst widmen, müssen Sie nicht Dinge auswählen, die die Verstorbenen früher mochten, damit sie sie „gebrauchen“ können. Legen Sie das Gewicht stattdessen auf Absicht und Erinnerung.
Der Theravādin fragt: Ist dann einer der Täter für einen anderen, werden Freude und Schmerz von einem anderen gemacht, handelt einer, während ein anderer die Folge erfährt? Der Gegner verneint es. Der Kommentar erklärt, dass er es verneint, weil er fürchtet, den Lehrreden zu widersprechen.
Verdienst im Namen eines anderen zu schaffen, befreit ihn nicht von den Folgen seiner eigenen Handlungen. Was wir wirklich tun können, ist, ein Anlass dafür zu sein, dass sein Geist sich aufhellt, und unseren eigenen Teil gut zu tun.
Der Gegner weist darauf hin, dass Petas, wenn sie sehen, dass in ihrem Namen eine Gabe gegeben wird, sich mitfreuen, einen vertrauensvollen Geist gewinnen und Freude und Frohsinn empfinden. Er zitiert den Vers: Wie Regen, der auf eine Anhöhe fällt, ins Tiefland hinabfließt, so kommt das, was von hier gegeben wird, den Verstorbenen zugute, denn dort gibt es keinen Ackerbau, keine Viehzucht, keinen Handel. Der Theravādin räumt ein, dass es dies gibt. Der Kommentar erklärt, dass den Petas Reichtum aufgrund ihrer eigenen Mitfreude entsteht, nicht weil sie die hier gegebenen Gegenstände erhalten.
Wenn Sie Wasser gießen, um Verdienst zu widmen, gedenken Sie der Verstorbenen deutlich und laden Sie sie ein, sich mitzufreuen, denn in der Mitfreude entsteht die Wirkung.
Der Gegner zitiert die Lehrrede: Weil sie fünf Gründe sehen, wünschen sich Eltern ein Kind und denken: Es wird uns unterhalten, unsere Arbeit tun, die Familienlinie wird lange bestehen, es wird das Erbe antreten, und wenn wir gestorben sind, wird es in unserem Namen Gaben darbringen. Der Theravādin räumt ein, dass es diese Lehrrede gibt. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Bringen Sie an wichtigen Familientagen Gaben für die verstorbenen Eltern dar. Wenn sie noch leben, gehört es zu derselben Dankbarkeit, von der die Lehrrede spricht, sie heute zu unterstützen und ihnen zu helfen.
Diese Debatten beantworten eine Frage, die thailändischen Buddhisten sehr vertraut ist: das Widmen von Verdienst an die Verstorbenen. Die Antwort lautet weder, dass das Widmen nutzlos ist, noch, dass die Güter die Verstorbenen buchstäblich erreichen. Die Wirkung kommt über den Geist zustande: den Geist des Gebenden und den Geist des Verstorbenen, der sich mitfreut.
Ein weiterer Punkt, der Sorgen nimmt: Das Verdienst des Gebenden ist bereits in dem Augenblick entstanden, in dem er mit gutem Herzen gab, selbst wenn der Empfänger die Gabe nie gebraucht oder sie später verloren geht. Es ist nicht nötig, ständig nachzuprüfen, ob das Gegebene verwendet wurde.
Wenn Sie also Verdienst widmen, machen Sie sich Ihre eigene Absicht klar, gedenken Sie der Verstorbenen mit Dankbarkeit und geben Sie nicht zu viel aus im Glauben, dass mehr Güter bedeuten, dass mehr bei ihnen ankommt.
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