Dhamma-Lehren › Untersuchung der Daseinsbereiche und das Kapitel über Gut und Schlecht: Ist es dieselbe Person oder eine andere, die wiedergeboren wird und das Kamma erntet?
Untersuchung der Daseinsbereiche und das Kapitel über Gut und Schlecht: Ist es dieselbe Person oder eine andere, die wiedergeboren wird und das Kamma erntet?
Vertiefung

Untersuchung der Daseinsbereiche und das Kapitel über Gut und Schlecht: Ist es dieselbe Person oder eine andere, die wiedergeboren wird und das Kamma erntet?

Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ

Zwei Abschnitte der Debatte über die Person. Eine Seite hält daran fest, dass es eine Person gibt, die von dieser Welt in die nächste wandert, und einen Täter und Erfahrenden des Kammas, der im höchsten Sinn vorzufinden ist. Der Theravāda fragt, ob der, der geht, dieselbe Person ist oder eine andere: Wäre er genau derselbe, gäbe es keinen Tod; wäre er abgeschnitten, wäre das die Vernichtungsansicht. Und doch gibt es Kamma und seine Ergebnisse wirklich.

7 Punkte

In der Debatte über die Person (Puggalakathā) des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel 1, folgen zwei Abschnitte auf die Hauptfrage, ob eine Person im höchsten Sinn vorzufinden ist. Im ersten, der Untersuchung der Daseinsbereiche (Gati-anuyoga), stimmt der Gegner (paravādī) zu, dass eine Person von dieser Welt in die andere Welt und von der anderen Welt in diese wandert. Der Theravādin (sakavādī) fragt weiter: Ist der, der wandert, genau dieselbe Person, eine andere Person, beides oder keines von beiden? Der Gegner kann nichts davon annehmen.

Der Gegner zitiert Lehrreden, etwa dass eine Person höchstens siebenmal weiterwandert und dann dem Leiden ein Ende macht, und dass der Saṃsāra keinen erkennbaren Anfang hat. Der Theravādin erkennt an, dass es diese Lehrreden gibt, weist aber darauf hin, dass es keinen Tod gäbe, wenn dieselbe Person weiterginge, ohne überhaupt eine andere zu werden. Der Abschnitt schließt mit einem Vers: Zerfällt die Person zusammen mit den Aggregaten, ist das die Vernichtungsansicht; wenn nicht, wäre die Person beständig, dem Nibbāna gleich.

Im zweiten Abschnitt, dem Kapitel über Gut und Schlecht (Kalyāṇavagga), vertritt der Gegner die Ansicht, dass, da gutes und schlechtes Kamma vorzufinden ist, auch ein Täter und ein Erfahrender der Ergebnisse vorzufinden sein müsse. Der Theravādin fragt zurück: Muss dann auch ein Hervorbringer dieser Person vorzufinden sein? Das ginge endlos so weiter. Der Text selbst spricht nur von sakavādī und paravādī und nennt keine Schule.

  1. 1

    Geht dieselbe Person oder eine andere? Sveva puggalo sandhāvati

    Eine Seite stimmt zu, dass eine Person von dieser Welt in die andere wandert. Der Theravādin fragt: Wandert genau diese Person, oder eine andere Person, oder sowohl diese Person als auch eine andere, oder keine von beiden? Der Vertreter der These kann nichts davon annehmen, denn jede Antwort führt in einen Widerspruch.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie an Ihr früheres Selbst denken, das Fehler gemacht hat, sehen Sie es als einen fortlaufenden Strom: kein festes Selbst und auch nicht jemand anderes, der nichts mit Ihnen zu tun hat.

  2. 2

    Die Lehrreden, die eine Seite zitiert Sattakkhattuparamaṃ sandhāvitvāna puggalo

    Der Gegner zitiert das Wort, dass eine Person höchstens siebenmal weiterwandert und dann durch die Auflösung aller Fesseln dem Leiden ein Ende macht, und das Wort, dass das Wandern der Wesen, die von Unwissenheit behindert und von Verlangen gefesselt sind, keinen erkennbaren Anfang hat, und schließt daraus, dass eine Person wirklich weiterwandert. Der Theravādin erkennt an, dass es diese Lehrreden gibt; die Frage ist, wie das Wort „Person“ in ihnen zu verstehen ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Lehren in Alltagssprache lesen, etwa dass jemand irgendwo wiedergeboren wurde, verstehen Sie das als Sprache, die der Verständigung dient. Nicht jedes Wort muss als philosophische Definition gelesen werden.

  3. 3

    Sind der Mensch und der Deva dieselbe Person? Sveva manusso so devo

    Der Theravādin fragt, ob jemand, der ein Mensch war, ein Deva wird. Der Gegner stimmt zu. Ist dann der Mensch genau derselbe wie der Deva? Er weist darauf hin, dass es keinen Tod gäbe, wenn genau diese Person von dieser Welt in eine andere überginge, ohne überhaupt eine andere zu werden, und dass dann nicht einmal Töten vorzufinden wäre. Doch Kamma gibt es, seine Ergebnisse gibt es, und heilsame und unheilsame Taten tragen weiterhin Frucht. Dasselbe fragt er in Bezug auf die gesellschaftlichen Stände und ob jemand, dem eine Hand fehlt, ohne Hand wiedergeboren werden muss.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand sagt, er sei seit seiner Geburt so und werde immer so bleiben, denken Sie daran, dass sich selbst innerhalb eines Lebens Körper, Gedanken und Rollen mit den Bedingungen ständig verändern.

  4. 4

    Ein in den Strom Eingetretener, der als Deva wiedergeboren wird, ist immer noch ein in den Strom Eingetretener Tatthapi sotāpannova hoti

    Der Gegner führt an, dass ein in den Strom Eingetretener, der aus der Menschenwelt scheidet und in einer himmlischen Welt erscheint, dort immer noch ein in den Strom Eingetretener ist; das zeige, dass dieselbe Person weiterwandert. Der Theravādin fragt zurück: Hältst du dann auch daran fest, dass er, nachdem er in der himmlischen Welt erschienen ist, immer noch ein Mensch ist? Dass eine Eigenschaft fortbesteht, bedeutet nicht, dass alles gleich bleibt.

    Anwendung im Alltag

    Was Sie innerlich entwickeln, etwa Ehrlichkeit oder Verständnis des Dhamma, besteht fort, auch wenn sich die äußere Stellung ändert. Investieren Sie mehr darin als in Ihr Image.

  5. 5

    Weder vernichtet noch beständig Ucchedā bhavati diṭṭhi

    Der Theravādin fragt weiter: Wenn dieselbe Person weiterwandert, geht sie dann mit Form oder ohne Form; geht die Form mit oder nicht? Die eine Antwort macht Seele und Körper zu demselben; die andere macht die Seele zu einem und den Körper zu etwas anderem. Der Abschnitt schließt: Zerfällt die Person, wenn die Aggregate zerfallen, ist das die Vernichtungsansicht, die der Buddha zurückwies; zerfällt die Person nicht, wenn die Aggregate zerfallen, wäre die Person beständig, dem Nibbāna gleich. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie vor einer großen Veränderung stehen, müssen Sie nicht wählen zwischen dem Gedanken, alles sei sinnlos zu Ende gegangen, und dem Gedanken, nichts habe sich verändert. Was getan wurde, wirkt weiter, auch wenn sich seine Form wandelt.

  6. 6

    Muss, weil Kamma zu sehen ist, auch der Täter zu sehen sein? Kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ kattā kāretā

    Im Kapitel über Gut und Schlecht vertritt der Gegner die Ansicht, dass, da gutes und schlechtes Kamma vorzufinden ist, ein Täter und Hervorbringer dieses Kammas vorzufinden sein müsse. Der Theravādin fragt: Muss dann auch ein Hervorbringer dieser Person vorzufinden sein? Wenn ja, müsste es noch einen weiteren Hervorbringer geben, und es gäbe kein Ende des Leidens. Er vergleicht auch: Muss, weil die große Erde, der Ozean, der Berg Sineru, Wasser, Feuer, Wind, Gras und Bäume zu sehen sind, auch ihr Hervorbringer zu sehen sein? Dieselbe Frage wird auf den Erfahrenden der Ergebnisse angewandt – des himmlischen Glücks, des menschlichen Glücks und des Leidens in den niederen Bereichen und in der Hölle.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Problem entsteht, fragen Sie, welche Ursachen und Bedingungen es hervorgebracht haben, statt eilig einen einzigen Schuldigen zu suchen und dort stehen zu bleiben. Ursachen haben oft mehr Schichten, als wir denken.

  7. 7

    Von einem selbst getan und selbst erfahren oder von einem anderen getan? So karoti so paṭisaṃvedeti

    Der Theravādin fragt: Wenn ein Täter und ein Erfahrender vorzufinden sind, erfährt dann der, der es tut, es selbst? Wenn ja, sind Freude und Schmerz selbst gemacht. Wenn einer es tut und ein anderer es erfährt, sind Freude und Schmerz von einem anderen gemacht. Beides anzunehmen oder beides abzulehnen führt auf wieder andere Weise in die Sackgasse. Der Gegner kann diese Schlussfolgerungen nicht annehmen. Zusammen mit dem Rest der Debatte über die Person gelesen, sieht der Theravāda Kamma und seine Ergebnisse als etwas, das durch Ursachen und Bedingungen abläuft, und spricht in Alltagssprache von Täter und Empfänger. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie den Ergebnissen dessen gegenüberstehen, was geschehen ist, geben Sie nicht nur sich selbst oder nur anderen die Schuld. Betrachten Sie Ihre eigenen Handlungen, die umgebenden Bedingungen und das, was sich von hier aus ändern lässt.

Im Alltag ausprobieren

Die Frage, ob der Wiedergeborene dieselbe Person oder eine andere ist, scheint weit entfernt, doch wir können dasselbe über uns selbst vor zehn Jahren fragen. Der Mensch, der damals einen Fehler machte, ist nicht genau derselbe, aber auch kein Fremder, der nichts mit uns zu tun hat. Was damals getan wurde, wirkt heute tatsächlich nach.

Diese Debatte schützt vor zwei Denkweisen. Die erste ist, dass wir ein festes Selbst seien, das sich nie ändert – das hält uns in einem alten Bild von uns selbst gefangen. Die zweite ist, dass niemand mit der Tat verbunden sei – das lässt uns die Verantwortung abschütteln. Keine von beiden passt zur Bekräftigung des Theravāda, dass es Kamma gibt und dass es seine Ergebnisse gibt.

In der Praxis: Übernehmen Sie die volle Verantwortung für Ihre Handlungen, und geben Sie sich zugleich vollen Raum, sich zu verändern.

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Quellen im Tipiṭaka

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