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Ist Zügelung Kamma? Drei Debatten über Kamma und Ergebnis
Vertiefung

Ist Zügelung Kamma? Drei Debatten über Kamma und Ergebnis

Saṃvaro kammantikathā

Drei Erörterungen zu Beginn des zwölften Kapitels fragen, ob Zügelung Kamma ist, ob alles Kamma Ergebnis trägt und ob Laut ein Ergebnis ist. Zusammen zeigen sie, worauf die Wörter Kamma und vipāka sinnvoll angewandt werden können.

8 Punkte

In der Saṃvaro Kammanti Kathā, der Kamma Kathā und der Saddo Vipākoti Kathā des Kathāvatthu, Band 37, zu Beginn des zwölften Kapitels, untersuchen drei Fragen hintereinander, wie die Wörter Kamma und Ergebnis gebraucht werden.

In der ersten vertritt der Gegner, Zügelung sei Kamma. Der Theravādin (sakavādī) fragt, ob die Zügelung der Augenfähigkeit dann Augen-Kamma ist. Einen solchen Begriff gibt es in der Lehre nicht; es gibt nur körperliches, sprachliches und geistiges Kamma. Der Gegner nimmt daher die Fälle an, die unter Körper und Geist fallen, verneint aber die von Auge, Ohr, Nase und Zunge, und seine Antwort erweist sich als widersprüchlich.

Die zweite fragt, ob alles Kamma Ergebnis trägt. Der Theravādin weist darauf hin, dass Absicht, die resultierend-unbestimmt ist, und Absicht, die funktional-unbestimmt ist, kein Ergebnis trägt; man kann also nicht sagen, alle Absicht trage Ergebnis. Die dritte fragt, ob Laut ein Ergebnis ist. Der Theravādin weist darauf hin, dass Laut nicht als angenehm oder schmerzhaft gefühlt wird, kein Objekt, keine Hinwendung und keine Absicht hat und daher nicht der Beschreibung eines Ergebnisses entspricht.

Nach der Überlieferung wurde das Kathāvatthu vom Älteren Moggalliputta Tissa beim dritten Konzil dargelegt. Der Kommentar bestimmt die Schulen, die diese Ansichten vertraten, doch die Schulnamen stehen nicht im Text selbst. Diese Seite dient dem Gesamtverständnis und folgt nur den Hauptlinien der Argumentation.

  1. 1

    Die Behauptung: Zügelung ist Kamma Saṃvaro kammaṃ

    Der Gegner nimmt dies uneingeschränkt an, und so ist die erste Erörterung eine Probe, ob die kurze Aussage übersteht, dass man sie für jede Fähigkeit einzeln noch einmal abfragt. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Eine kurze Aussage, die richtig klingt, kann man in Einzelfälle zerlegen und noch einmal abfragen. Das zeigt, was Sie eigentlich gemeint haben.

  2. 2

    Ist die Zügelung des Auges Augen-Kamma? Cakkhundriyasaṃvaro cakkhukammaṃ

    Der Theravādin geht die Fähigkeiten einzeln durch: die Zügelung der Augenfähigkeit, des Ohrs, der Nase, der Zunge, des Körpers. Der Gegner sagt an jeder Stelle, das könne man nicht sagen, denn Begriffe wie Augen-Kamma oder Zungen-Kamma gibt es in der Lehre nicht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn die Ausweitung einer Regel auf jeden Fall Wörter hervorbringt, die niemand verwendet, ist die Regel weiter gefasst als die Wirklichkeit.

  3. 3

    Nur Körper und Geist annehmen Manindriyasaṃvaro manokammaṃ

    Der Gegner nimmt an, dass die Zügelung der Körperfähigkeit körperliches Kamma und die Zügelung der Geistesfähigkeit geistiges Kamma ist. Doch erneut gefragt, ob die Zügelung der Augenfähigkeit Augen-Kamma ist, verneint er. Der Theravādin zeigt, dass die Antwort nur die Fälle annimmt, für die es bereits einen Namen gibt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie aus derselben Begründung einige Fälle annehmen und andere ablehnen, gehen Sie zurück und finden Sie heraus, was Ihr eigentliches Kriterium ist.

  4. 4

    Die Nicht-Zügelung wird auf dieselbe Weise untersucht Asaṃvaro kammaṃ

    Der Theravādin wiederholt die ganze Reihe für die Nicht-Zügelung, von der Augenfähigkeit bis zur Geistesfähigkeit, mit genau denselben Ergebnissen. Diese Verdoppelung ist die übliche Methode des Kathāvatthu: eine Behauptung in ihrer positiven wie in ihrer negativen Form zu prüfen.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie Ihre eigene Ansicht, indem Sie sie in ihr Gegenteil umkehren. Scheitert das Gegenteil aus demselben Grund, liegt das Problem in der Begründung, nicht im Beispiel.

  5. 5

    Die Lehrrede über das Ergreifen von Merkmalen Nimittaggāhī hoti

    Am Schluss der ersten Erörterung zitiert der Gegner den Buddha: Da ergreift ein Mönch, nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat, deren Merkmale, oder er tut es nicht; nachdem er mit dem Ohr einen Laut gehört hat, und so weiter bis zum Erkennen eines geistigen Objekts mit dem Geist. Er sieht darin den Beweis, dass Zügelung und Nicht-Zügelung Kamma sind, und die Erörterung endet dort in der üblichen Form des Kanons; die Widerlegung steht im vorangehenden Teil.

    Anwendung im Alltag

    Die Lehrrede ist für sich genommen wertvoll: Der entscheidende Moment ist der erste Augenblick des Sehens oder Hörens – und ob Sie die Einzelheit ergreifen, die Gefühle aufwühlt.

  6. 6

    Trägt alles Kamma Ergebnis? Sabbaṃ kammaṃ savipākaṃ

    Die Kamma Kathā beginnt mit der Behauptung, alles Kamma trage Ergebnis. Der Theravādin formt sie sofort in eine Frage über die Absicht um – trägt alle Absicht Ergebnis? –, denn in der Lehre ist Absicht genau das, was Kamma ist. Sobald das Wort ausgetauscht ist, zeigt sich die Schwachstelle.

    Anwendung im Alltag

    Ersetzen Sie in einer unklaren Argumentation das große Wort durch das Wort, das die eigentliche Sache benennt. Meist klärt sich die Frage dann von selbst.

  7. 7

    Resultierende und funktionale Absicht tragen kein Ergebnis Vipākābyākatā cetanā avipākā

    Der Theravādin weist darauf hin, dass resultierend-unbestimmte und funktional-unbestimmte Absicht – der Sinnessphäre, der feinkörperlichen Sphäre, der formlosen Sphäre und des Nicht-Einbezogenen – kein Ergebnis tragen. Da manche Absicht kein Ergebnis trägt, kann man nicht sagen, dass alle Absicht es tut. Am Ende zitiert der Gegner die Worte des Buddha, er sage nicht, dass absichtliche Taten, die getan und angehäuft wurden, zu Ende gehen, ohne erfahren zu werden – eine Aussage, die sich eigens auf mit Absicht getane Taten bezieht.

    Anwendung im Alltag

    Nicht jeder Gedanke, der aufsteigt, wird zu einer Tat, die zu Ihnen zurückkehrt. Entscheidend ist die Absicht, nach der Sie zu handeln beschließen.

  8. 8

    Ist Laut ein Ergebnis? Saddo vipāko

    Die Saddo Vipākoti Kathā fragt, ob Laut ein Ergebnis ist. Der Theravādin weist darauf hin, dass Laut nicht als angenehm oder schmerzhaft gefühlt wird, nicht mit Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung oder Absicht verbunden ist und kein Objekt, keine Hinwendung und keine Absicht hat – anders als Kontakt, der ein Ergebnis ist und all dies hat. Am Ende zitiert der Gegner die Beschreibung des Tathāgata, der wegen in der Vergangenheit getanen Kammas eine Stimme wie die des Brahmā habe und mit wohlklingendem Ton spreche wie der Karavīka-Vogel.

    Anwendung im Alltag

    Was wegen Kamma entsteht und was selbst das Ergebnis ist, ist nicht dasselbe. Ihre Stimme mag viele Ursachen haben; wie es sich anfühlt, sie zu hören, ist eine andere Sache.

Im Alltag ausprobieren

Diese Erörterungen sagen nicht, die Zügelung der Sinne sei unwichtig. Im Gegenteil: Zügelung ist Tugend und ein Grund dafür, dass heilsame Zustände wachsen. Untersucht wird der Gebrauch eines Wortes: wie weit wir sie Kamma nennen dürfen, im Sinne von körperlichem, sprachlichem und geistigem Handeln.

Der Nutzen für den Alltag ist Genauigkeit. Das Wort Kamma wird heute so weit gefasst, dass es manchmal alles erklärt. Wer sieht, dass der Kanon selbst dieses Wort so sorgfältig prüft, wird zögerlicher mit dem Schluss, alles, was einem Menschen widerfährt, geschehe wegen seines Kammas.

Ein Ergebnis der Kamma Kathā ist unmittelbar nützlich: Nicht jede Absicht trägt ein Ergebnis weiter. Manche Zustände sind das Ende einer Linie, nicht ihr Anfang. Wer das weiß, muss sich nicht über jeden Gedanken sorgen, der durch den Geist zieht.

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Quellen im Tipiṭaka

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