Principes du Dhamma › Ce qui dure un éon et le retour de l’esprit sain : après un kamma grave, les bonnes pensées peuvent-elles revenir ?
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Ce qui dure un éon et le retour de l’esprit sain : après un kamma grave, les bonnes pensées peuvent-elles revenir ?

Kusalacittapaṭilābhakathā

Un groupe de débats qui ouvre le chapitre 13 demande si celui qui divise le Saṅgha doit littéralement durer un éon, et s’il ne peut plus jamais avoir un esprit sain. Le Theravādin fait remarquer qu’il peut encore faire des dons et rendre hommage à un sanctuaire, de sorte qu’il retrouve bien des états d’esprit sains, mais non au niveau des jhāna ou du supramondain. Et celui qui avait entrepris un acte grave mais y a renoncé avant qu’il soit accompli, et a dissipé son remords, n’est pas exclu du noble chemin.

7 points

Dans le Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, le chapitre 13 s’ouvre sur une série de débats concernant les personnes qui commettent des actes graves. Le débat sur celui qui dure un éon (kappaṭṭha) concerne celui qui divise le Saṅgha, et qui, selon les paroles du Bouddha citées par l’opposant, sera tourmenté en enfer pendant un éon. L’opposant (paravādī) soutient qu’il durerait pendant l’éon. Le Theravādin (sakavādī) ne rejette pas les paroles du Bouddha, mais demande jusqu’où cette lecture peut aller : durerait-il à travers les éons passés et futurs, pendant deux, trois ou quatre éons, et où irait-il quand l’éon se consume ?

Le débat sur le retour de l’esprit sain demande si celui qui dure un éon ne peut plus jamais obtenir un esprit sain. Le Theravādin fait remarquer qu’il peut encore faire des dons, offrir les requisits, rendre hommage à un sanctuaire et en faire le tour, de sorte qu’il doit bien retrouver un esprit sain, même si le Theravādin n’admet pas qu’il obtienne un esprit sain de la sphère de la forme subtile, de la sphère immatérielle ou du supramondain. Viennent ensuite le débat sur celui qui a entrepris un acte à résultat immédiat, le débat sur celui qui est fixé entrant dans la fixité, et les débats sur celui qui est entravé par les obstacles et celui qui est lié par les entraves, abandonnant obstacles et entraves.

Cette page suit le texte canonique sans les attributions de vues à des écoles faites par le commentaire, et ne cherche à se prononcer sur le sort de personne. À retenir : un kamma grave a réellement des résultats graves, mais la porte de la pensée saine n’est pas fermée.

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    « Pendant un éon » : jusqu’où le prendre à la lettre ? Kappaṭṭho kappaṃ tiṭṭheyyāti

    L’opposant soutient que celui qui dure un éon durerait pendant l’éon. Le Theravādin demande si l’éon dure le temps qu’un Bouddha apparaisse dans le monde, que le Saṅgha soit divisé, que celui qui dure un éon commette cet acte et meure ; s’il durerait à travers les éons passés et futurs ; s’il durerait deux, trois ou quatre éons. L’opposant ne peut admettre aucune de ces propositions.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous lisez des mots sur les résultats du kamma comme « pendant un éon », demandez-vous, comme le fait ce débat, ce que le mot signifie vraiment, avant de vous en servir pour vous juger vous-même ou juger quelqu’un d’autre.

  2. 2

    Où va-t-il quand l’éon se consume ? Kappaṭṭho kappe ḍayhante kattha gacchatīti

    Le Theravādin demande où va celui qui dure un éon quand l’éon se consume. L’opposant répond qu’il va dans un autre système du monde. Y va-t-il après la mort, ou par les airs ? Si c’est après la mort, cet acte devrait mûrir dans des existences ultérieures, ce que l’opposant n’admet pas. Si c’est par les airs, il lui faudrait un pouvoir psychique et avoir développé les quatre bases de pouvoir, ce que l’opposant rejette aussi. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Questionner pas à pas de cette manière montre comment certaines croyances, poussées à leur limite, se contredisent. Appliquez la même méthode à vos propres croyances avant de l’appliquer à celles des autres.

  3. 3

    Les paroles du Bouddha sur celui qui divise le Saṅgha Saṅghaṃ samaggaṃ bhetvāna

    L’opposant cite les paroles du Bouddha : celui qui divise le Saṅgha va dans le plan de misère et en enfer ; se plaisant dans la faction, non établi dans le Dhamma, il déchoit de la sécurité à l’égard des liens ; ayant divisé un Saṅgha en harmonie, il est tourmenté en enfer pendant un éon. Le Theravādin admet que ce discours existe. Le texte clôt le débat sur cet argument.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Semer la division dans un groupe qui vit en harmonie est une chose que les paroles du Bouddha traitent comme très grave. Au travail ou dans les communautés en ligne, avant de partager ou de dire quelque chose qui poussera les gens à prendre parti, demandez-vous si cela rend la vérité plus claire ou si cela ne fait que diviser les gens.

  4. 4

    Il peut encore donner et rendre hommage à un sanctuaire Kappaṭṭho dānaṃ dadeyyāti

    Dans le débat sur le retour de l’esprit sain, l’opposant soutient que celui qui dure un éon ne peut pas retrouver un esprit sain. Le Theravādin demande s’il peut faire des dons, offrir des robes, de la nourriture d’aumône, un logement, des remèdes, des friandises, de la nourriture et de la boisson, rendre hommage à un sanctuaire, y offrir des fleurs et des parfums, et en faire le tour. Quand l’opposant en convient, on ne doit pas dire qu’il ne peut pas retrouver un esprit sain.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quelqu’un qui a jadis commis une faute grave peut encore faire de petites bonnes actions, et ce bien est réel. Ne niez pas la bonté d’une personne uniquement à cause de son passé, et ne niez pas la vôtre pour la même raison.

  5. 5

    L’esprit sain qui revient a des limites Lokuttaraṃ kusalaṃ cittaṃ paṭilabheyyāti

    L’opposant demande à son tour si celui qui dure un éon peut retrouver un esprit sain ; le Theravādin en convient. Mais quand on lui demande s’il peut obtenir un esprit sain de la sphère de la forme subtile, de la sphère immatérielle ou du supramondain, le Theravādin répond qu’on ne doit pas dire cela.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Revenir à faire le bien n’efface pas les résultats de ce qui a déjà été fait. Acceptez les deux côtés : continuez à faire le bien sincèrement, et assumez la responsabilité des résultats de ce que vous avez fait.

  6. 6

    Renoncer à l’acte et dissiper le remords Taṃ kammaṃ paṭisaṃharitvā kukkuccaṃ paṭivinodetvā

    Dans le débat sur celui qui a entrepris un acte à résultat immédiat (la traduction thaïe rend cela par celui qui l’a commandité), la question est de savoir s’il peut entrer dans la voie fixe de la justesse. L’opposant objecte que l’acte a été mis en route et a produit inquiétude et remords. Le Theravādin demande s’il a réellement tué sa mère, son père ou un arahant, fait couler le sang du Tathāgata ou divisé le Saṅgha ; la réponse est non. Il demande alors : quand il a renoncé à cet acte, dissipé son inquiétude et écarté son remords, est-il encore incapable d’entrer dans la voie fixe de la justesse ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez un jour projeté ou incité quelque chose de gravement nuisible, s’arrêter avant que cela ne se produise réellement compte énormément. Arrêtez-vous clairement, réparez ce que vous pouvez, et prenez soin de la culpabilité pour qu’elle ne se transforme pas en autopunition sans fin.

  7. 7

    On n’abandonne pas les obstacles avec un esprit qu’ils tiennent sous leur emprise Nīvuto nīvaraṇaṃ jahatīti

    Dans le débat sur celui qui est entravé par les obstacles, l’opposant soutient que celui dont l’esprit est dominé par les obstacles abandonne les obstacles. Le Theravādin demande si l’on abandonne la passion par la passion ou la haine par la haine, et si le sain et le malsain, états opposés, se rencontrent en un seul instant. Il cite les paroles du Bouddha selon lesquelles un moine, l’esprit concentré, purifié, lumineux, sans souillure, souple et malléable, le dirige vers la connaissance de la destruction des influx. L’opposant cite les paroles selon lesquelles, connaissant et voyant ainsi, l’esprit est délivré des influx. Le débat qui suit, sur celui qui est lié par les entraves, pose la même question au sujet des entraves.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la culpabilité submerge l’esprit, ne prenez pas de grandes décisions et ne vous précipitez pas pour réparer. Attendez d’abord que l’esprit se pose, puis réfléchissez à la manière de remettre les choses en ordre.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de personnes qui ont commis une faute grave ont le sentiment d’avoir perdu le droit d’être bonnes à nouveau. Ces débats donnent une image équilibrée. D’un côté, ils ne disent pas qu’un kamma grave reste sans résultat : le Theravādin admet les paroles du Bouddha sur celui qui divise le Saṅgha, et l’esprit sain qui revient a encore des limites. De l’autre, ils affirment que le don, le respect et les petites bonnes actions peuvent réellement surgir dans l’esprit de cette personne.

Le débat sur celui qui avait entrepris un acte grave enseigne aussi à faire demi-tour à temps. Celui qui avait l’intention de commettre quelque chose de terrible mais y a renoncé avant que cela ne se produise réellement, et a pris soin de son remords, n’est pas jugé sans espoir. Arrêter une faute a toujours de la valeur.

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Sources dans le Tipiṭaka

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