Vier schwer zu erlangende Dinge: Die blinde Schildkröte
Kiccho manussapaṭilābhoVier Dinge, die selten zu erlangen sind – die menschliche Geburt, am Leben zu bleiben, den wahren Dhamma zu hö…
Samāpanno saddaṃ suṇātītikathā
Drei Debatten am Ende von Kapitel 18 fragen, ob es zwischen den Jhānas ein Zwischen-Jhāna gibt, ob jemand in der Verwirklichung Klänge hört und ob das Auge Formen sieht. Der Theravādin weist darauf hin, dass Versenkung mit dem Geistbewusstsein entsteht, dass zwei Geisteszustände nicht zusammentreffen und dass das Wort des Buddha, der Klang sei ein Dorn für das erste Jhāna, nicht bedeutet, dass jemand im Jhāna noch Klänge hört.
Im Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, Tipiṭaka-Band 37, betreffen am Ende von Kapitel 18 drei aufeinanderfolgende Debatten die Versenkung und die Sinneswahrnehmung. Die erste ist die Jhānantarika Kathā: Der Gegner (paravādī) vertritt, dass es ein Zwischen-Jhāna gibt – Versenkung ohne gerichtetes Denken, aber mit anhaltendem Denken –, das zwischen dem ersten und dem zweiten Jhāna liegt. Der Theravādin (sakavādī) fragt, warum es nur zwischen diesem Paar einen Zwischenraum geben sollte und nicht zwischen anderen Jhānas, und zitiert die Lehre des Buddha von drei Arten der Versenkung: mit gerichtetem und anhaltendem Denken, ohne gerichtetes, aber mit anhaltendem Denken, und ohne beides.
Die zweite ist die Samāpanno Saddaṃ Suṇātīti Kathā: Der Gegner vertritt, dass jemand in der Verwirklichung Klänge hört. Der Theravādin fragt, ob ein solcher dann auch Formen sieht, riecht, schmeckt und Berührungen fühlt. Versenkung gehört zu jemandem, der mit Geistbewusstsein ausgestattet ist, das Hören dagegen zu jemandem, der mit Ohrbewusstsein ausgestattet ist; entstünden sie zusammen, träfen zwei Geisteszustände zusammen. Der Gegner zitiert die Worte des Buddha, dass der Klang ein Dorn für das erste Jhāna ist. Der Theravādin erwidert, dass auch gerichtetes und anhaltendes Denken ein Dorn für das zweite Jhāna genannt werden, sie im zweiten Jhāna aber nicht vorhanden sind.
Die dritte, die Cakkhunā Rūpaṃ Passatīti Kathā, fragt, ob man mit dem Auge Formen sieht. Der Theravādin fragt: Das Auge ist Form – sieht Form Form? Hat das Auge Hinwendung, Aufmerksamkeit oder Absicht? Der Gegner zitiert die Lehrrede, nach der ein Mönch mit dem Auge Formen sieht, bis hin zum Fühlen von Berührungen mit dem Körper. Der Text endet mit dieser Behauptung.
Der Gegner vertritt, dass es zwischen dem ersten und dem zweiten Jhāna ein Zwischen-Jhāna gibt. Der Theravādin fragt, ob es auch eines zwischen dem zweiten und dritten oder dem dritten und vierten gibt. Der Gegner verneint, und so fragt der Theravādin, warum es nur zwischen dem ersten Paar eines geben sollte.
Wenn Sie auf eine sehr detaillierte Landkarte von Übungsstufen stoßen, fragen Sie, ob sie mit den Kernlehren übereinstimmt, statt eigene neue Stufen hinzuzufügen.
Der Gegner argumentiert: Während die Versenkung ohne gerichtetes, aber mit anhaltendem Denken vor sich geht, ist das erste Jhāna aufgehört und das zweite noch nicht entstanden, und diese Versenkung ist keines der vier Jhānas. Der Theravādin zitiert die Lehre des Buddha von drei Arten der Versenkung – mit gerichtetem und anhaltendem Denken, ohne gerichtetes, aber mit anhaltendem Denken, und ohne beides –, daher sollte die zweite Art nicht Zwischen-Jhāna genannt werden. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
In der Sitzmeditation sind ein Geist, der immer wieder zum Objekt zurückgeholt werden muss, und ein Geist, der von selbst beim Objekt bleibt, verschiedene Zustände. Bemerken Sie den Unterschied, ohne eine Stufe benennen zu müssen.
Der Theravādin fragt: Wenn jemand in der Verwirklichung Klänge hört, sieht er dann auch Formen mit dem Auge, riecht, schmeckt und fühlt er Berührungen mit dem Körper? Und ist jemand in der Verwirklichung mit Ohrbewusstsein ausgestattet? Der Gegner verneint.
Wenn Sie beim Sitzen noch Geräusche um sich herum hören, heißt das nicht, dass Sie falsch üben. Der Geist ist für einen Augenblick beim Ohr; nehmen Sie es wahr und kehren Sie dann zum Atem zurück.
Der Theravādin weist darauf hin, dass Versenkung zu jemandem gehört, der mit Geistbewusstsein ausgestattet ist, das Hören von Klängen dagegen zu jemandem, der mit Ohrbewusstsein ausgestattet ist. Entstünden beide zusammen, träfen zwei Kontakte und zwei Geisteszustände zusammen, was der Gegner zurückweist.
Wenn Sie eine Arbeit tun, die Konzentration erfordert, schalten Sie zuerst die Benachrichtigungen stumm, denn jedes Mal, wenn der Geist sich dem Hören zuwendet, ist ein Augenblick, in dem er die Arbeit verlässt.
Der Gegner zitiert die Worte des Buddha, dass der Klang ein Dorn für das erste Jhāna ist, und vertritt daher, dass jemand in der Verwirklichung Klänge hört. Der Theravādin räumt ein, dass es diese Worte gibt, nimmt aber den Schluss nicht an.
Sehen Sie störenden Lärm als etwas, das zeigt, dass Ihre Ruhe noch zerbrechlich ist, nicht als Feind, über den man sich ärgert.
Der Theravādin weist darauf hin, dass der Buddha gerichtetes und anhaltendes Denken einen Dorn für das zweite Jhāna nannte, Verzückung einen Dorn für das dritte, das Ein- und Ausatmen einen Dorn für das vierte und so weiter bis hin zu Wahrnehmung und Gefühl als Dorn für jemanden im Aufhören – und doch sagt niemand, dass diese in jenen Verwirklichungen noch vorhanden sind. Dasselbe gilt für den Klang.
Worüber der Geist noch stolpert, zeigt, wo Sie wirklich stehen. Nutzen Sie es als ehrlichen Maßstab, statt zu raten, wie weit Sie fortgeschritten sind.
Der Theravādin fragt: Wenn das Auge Formen sieht, sieht dann Form Form? Hat das Auge Hinwendung, Aufmerksamkeit oder Absicht? Der Gegner räumt ein, dass es sie nicht hat, zitiert aber die Lehrrede, nach der ein Mönch mit dem Auge Formen sieht, mit dem Ohr Klänge hört, bis hin zum Fühlen von Berührungen mit dem Körper. Der Text endet mit dieser Behauptung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wenn Ihre Augen offen sind, Ihr Geist aber umherwandert, finden Sie womöglich die Brille nicht, die direkt vor Ihnen auf dem Schreibtisch liegt. Wirkliches Sehen braucht einen aufmerksamen Geist.
Meditierende behandeln die Geräusche um sie herum oft wie Feinde. Diese Debatte bietet eine neue Sicht: Was für eine Stufe der Versenkung ein Dorn ist, ist in dieser Stufe nicht vorhanden. Solange Klänge noch deutlich gehört werden, nimmt der Geist noch über das Ohr wahr, und das ist für jeden, der übt, normal. Wenn Sie hören, wissen Sie, dass Sie hören, und kehren Sie zum Meditationsobjekt zurück, ohne sich über den Klang zu ärgern.
Die Debatte darüber, ob das Auge Formen sieht, lädt uns ein zu bemerken, dass Sehen nicht allein vom Auge kommt; es braucht auch die Aufmerksamkeit des Geistes. Deshalb können wir direkt an etwas vorbeischauen, das vor uns liegt, wenn der Geist woanders ist. Das gilt beim Autofahren, beim Zuhören und bei genauer Arbeit.
Das Jhāna ist die Erfahrung tief Meditierender. Es ist nicht nötig zu messen, in welchem Jhāna Sie sind; gute Übung zeigt sich in einem ruhigeren Geist und darin, die Dinge im Alltag wahrheitsgetreuer zu sehen.
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