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La parole non conforme à l’esprit : même un lapsus a un esprit derrière lui

Nayathācittassa vācātikathā

Un groupe de débats qui clôt le chapitre 9 demande si un esprit qui pense au passé ou à l’avenir est sans objet, si tout esprit comporte la pensée appliquée, si la pensée est un son, et si une parole ou un mouvement différents de ce que l’on voulait peuvent survenir sans suivre l’esprit. Le Theravādin admet que les gens disent réellement autre chose que ce qu’ils voulaient dire, mais soutient que la parole et l’action corporelle ont toujours l’esprit pour origine.

8 points

Dans le Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, la fin du chapitre 9 contient une série de courts débats sur la relation de l’esprit avec ce qu’il connaît, avec le son, et avec la parole et le mouvement. Elle commence par le débat sur la question de savoir si la connaissance est sans objet, suivi des débats sur les objets passés et futurs, qui demandent si un esprit prenant le passé ou l’avenir pour objet est sans objet, puisque le passé et l’avenir n’existent pas.

Viennent ensuite le débat sur la question de savoir si tout esprit s’accompagne de pensée appliquée (vitakka), le débat sur la question de savoir si la diffusion de la pensée est un son, et les deux débats au cœur de cette page : la parole, et l’action corporelle, peuvent-elles se produire sans être conformes à l’esprit ? L’opposant (paravādī) invoque un fait : certaines personnes pensent qu’elles vont dire une chose et en disent une autre, pensent qu’elles vont aller à un endroit et vont à un autre. Le Theravādin (sakavādī) admet que cela arrive, mais a déjà établi que la parole et l’action corporelle ont l’esprit pour origine, surgissent avec lui et au même moment que lui.

Le dernier débat du chapitre demande si une personne est dotée du passé et de l’avenir. Cette page suit le texte canonique et n’ajoute pas les attributions du commentaire rattachant chaque vue à des écoles particulières.

  1. 1

    La connaissance a toujours un objet Ñāṇaṃ anārammaṇantikathā

    L’opposant soutient que la connaissance est sans objet. Le Theravādin demande à quel agrégat appartient la connaissance ; quand on lui répond l’agrégat des formations, il demande si la sagesse, qui est dans le même agrégat, a un objet, et si une partie de cet agrégat a un objet et une autre non. L’opposant fait remarquer qu’un arahant doté de la conscience visuelle est toujours dit posséder la connaissance, bien que cette connaissance n’ait pas d’objet à ce moment-là. Le Theravādin répond que dans ce cas la sagesse aussi serait sans objet. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand nous disons de quelqu’un qu’il est « savant », nous parlons d’une qualité qu’il possède, non du fait qu’il utilise ce savoir à chaque instant. N’attendez pas d’une personne compétente qu’elle soit brillante à chaque minute.

  2. 2

    Penser au passé ou à l’avenir, c’est encore un esprit qui a un objet Atītārammaṇaṃ cittaṃ anārammaṇanti

    L’opposant soutient qu’un esprit qui a un objet passé ou futur est sans objet, puisque le passé et l’avenir n’existent pas. Le Theravādin fait remarquer que cela se contredit : s’il a le passé pour objet, on ne peut pas dire qu’il est sans objet. L’advertance, la considération et l’intention dirigées vers le passé ou l’avenir se produisent réellement, tout comme envers le présent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous ressassez quelque chose qui est déjà arrivé, reconnaissez que l’événement est terminé, mais que la pensée qui surgit maintenant est réelle et affecte réellement votre humeur. Prenez-en soin sérieusement plutôt que de l’écarter comme « juste dans ma tête ».

  3. 3

    Tout esprit ne comporte pas la pensée appliquée Sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitanti

    L’opposant soutient que tout esprit s’accompagne de pensée appliquée. Le Theravādin demande si tout esprit s’accompagne alors de pensée soutenue, de ravissement, de bonheur, de foi, de passion, de haine, et ainsi de suite jusqu’à l’absence de crainte morale. Il cite ensuite l’enseignement du Bouddha sur trois sortes de concentration : avec pensée appliquée et pensée soutenue, sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue, et sans l’une ni l’autre ; on ne doit donc pas dire que tout esprit comporte la pensée appliquée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un esprit calme n’a pas besoin d’une voix qui parle sans cesse dans la tête. Quand vous vous reposez ou méditez, ne forcez pas la pensée à s’arrêter, mais remarquez qu’il y a des moments où l’esprit connaît sans le mettre en mots.

  4. 4

    La pensée n’est pas un son Vitakkavipphāro saddo

    L’opposant soutient que chaque fois que l’on pense et réfléchit, la diffusion de la pensée est un son. Le Theravādin demande si, chaque fois que l’on entre en contact, ressent, perçoit, a une intention, se remémore ou comprend, cela aussi est un son, et si la diffusion de la pensée est un son connaissable par la conscience auditive, qui frappe l’oreille. Quand l’opposant admet qu’elle ne frappe pas l’oreille, on ne doit pas l’appeler un son.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les pensées qui semblent bruyantes dans votre tête ne sont entendues par personne d’autre que vous. Inutile de craindre que les autres entendent vos pensées peu aimables, et n’attendez pas d’eux qu’ils sachent ce que vous avez seulement pensé. Ce que vous voulez qu’ils sachent, il faut le dire.

  5. 5

    La parole a l’esprit pour origine Vācā cittasamuṭṭhānā

    Dans le débat sur la parole non conforme à l’esprit, l’opposant soutient que la parole peut se produire sans suivre l’esprit (la traduction thaïe rend cela par : celui qui n’a aucune pensée d’aucune sorte peut tout de même avoir la parole). Le Theravādin demande si celui qui n’a ni contact, ni sensation, ni perception, ni intention, ni esprit, qui n’a ni advertance ni intention, peut avoir la parole, puis affirme que la parole a l’esprit pour origine, surgit avec lui et au même moment que lui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant une réunion ou une conversation importante, prenez soin de votre esprit avant vos mots, car les mots qui sortent portent toujours l’état de l’esprit à ce moment-là.

  6. 6

    On parle parce que l’on veut parler Bhaṇitukāmo bhaṇati

    Le Theravādin demande si celui qui ne veut pas parler peut parler, ou si celui qui ne veut pas s’exprimer peut s’exprimer. L’opposant convient que l’on parle parce que l’on veut parler. Le débat sur l’action corporelle pose la même question pour le fait d’avancer et de reculer, de regarder devant et de côté, de plier et d’étendre le bras : il faut d’abord vouloir le faire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    De petits gestes comme un lourd soupir ou le fait de détourner le visage viennent eux aussi de l’esprit, tout comme les mots. Quand vous remarquez un tel geste en vous, demandez-vous ce que l’esprit ressent.

  7. 7

    Vouloir dire une chose et en dire une autre Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇati

    L’opposant invoque le fait que certaines personnes pensent qu’elles vont dire une chose et en disent une autre, pensent qu’elles vont aller à un endroit et vont à un autre, pensent qu’elles vont étendre un bras et étendent l’autre. Le Theravādin admet que cela arrive. Le texte clôt les deux débats sur cet argument, mais ce que le Theravādin a établi plus tôt, c’est que la parole et l’action corporelle ont toujours l’esprit pour origine.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelque chose vous échappe sans que vous le vouliez, excusez-vous et réparez sans l’écarter comme « rien du tout ». Puis remarquez si l’esprit était pressé, fatigué ou chargé d’un sentiment à ce moment-là ; cela réduira le prochain lapsus.

  8. 8

    Nous ne transportons pas le passé et l’avenir avec nous Atītena samannāgatoti

    Dans le débat sur le passé, l’avenir et le présent, l’opposant soutient qu’une personne est dotée du passé et de l’avenir. Le Theravādin répond que le passé a cessé et que l’avenir n’est pas apparu, et que si l’on était doté de la forme passée, future et présente, on aurait quinze agrégats, trente-six bases sensorielles, cinquante-quatre éléments et soixante-six facultés. L’opposant cite ceux qui méditent sur les huit libérations, obtiennent à volonté les quatre jhāna et atteignent les neuf demeures successives, et le Theravādin admet que de telles personnes existent. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les succès et les échecs passés ne sont pas des objets que nous transportons. Ce qui reste avec nous maintenant, ce sont les compétences et les habitudes encore en usage. Prenez soin de celles-ci plutôt que de vous accrocher à une ancienne image de vous-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Nous connaissons les excuses « je ne voulais pas dire ça » et « ma main est partie toute seule ». Ces débats ne nient pas que les gens disent ou font autre chose que ce qu’ils voulaient. Ils font remarquer que les mots qui nous échappent ont tout de même un moment d’esprit derrière eux ; ils ne sortent pas de nulle part. Accepter cela nous permet de regarder un lapsus avec curiosité au lieu de l’écarter : quelle hâte, quelle fatigue ou quel agacement y avait-il dans l’esprit à ce moment-là ?

Sur la pensée du passé et de l’avenir, les débats montrent que, bien que le passé ait cessé et que l’avenir ne soit pas encore apparu, la pensée qui les évoque est un esprit réel avec un objet réel. Ressasser d’anciens événements n’est donc pas « rien » ; c’est une activité présente de l’esprit dont nous pouvons prendre soin.

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Sources dans le Tipiṭaka

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