Principes du Dhamma › Les controverses sur l’Éveil, les marques et l’entrée dans la voie fixée : qu’est-ce qui fait un Bouddha ?
Les controverses sur l’Éveil, les marques et l’entrée dans la voie fixée : qu’est-ce qui fait un Bouddha ?
Approfondir

Les controverses sur l’Éveil, les marques et l’entrée dans la voie fixée : qu’est-ce qui fait un Bouddha ?

Bodhiyā buddho

Trois débats consécutifs du chapitre 4 demandent si l’on est Bouddha en raison de l’Éveil présent à ce moment-là, si quiconque porte les marques du grand homme est toujours un bodhisatta, et si le bodhisatta était déjà entré dans la voie fixée sous le Bouddha Kassapa. Le Theravāda répond par le principe que le Bouddha s’est éveillé par lui-même, s’éveillant à des vérités jamais entendues auparavant.

8 points

Dans la Bodhiyā Buddhotikathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 4, l’opposant (paravādī) admet que l’on est appelé Bouddha en raison de l’Éveil (bodhi), la sagesse de l’Éveil. Le Theravādin (sakavādī) demande : quand cet Éveil a cessé, cesse-t-on d’être Bouddha ? Il demande ensuite si l’on est Bouddha par l’Éveil passé, futur ou présent, et l’opposant explique que l’on est Bouddha pour avoir atteint l’Éveil.

La Lakkhaṇakathā demande si celui qui est doté des marques est un bodhisatta. Le Theravādin demande si quelqu’un qui possède certaines des marques est en partie bodhisatta, et si un futur monarque qui fait tourner la roue, qui possède lui aussi les marques, est également un bodhisatta. L’opposant cite le discours sur les trente-deux marques du grand homme, qui dit qu’une telle personne n’a que deux destinées possibles.

La Niyāmokkantikathā demande si le bodhisatta était entré dans la voie fixée et avait mené la vie sainte sous le Bouddha Kassapa. Le Theravādin demande : le bodhisatta était-il alors un disciple de Kassapa, devenu Bouddha après avoir été disciple, éveillé en entendant un autre ? Chaque camp cite une parole différente : l’un « j’ai mené la vie sainte sous Kassapa », l’autre « je n’ai pas de maître ».

  1. 1

    Quand l’Éveil cesse, n’est-on plus Bouddha ? Bodhiyā niruddhāya vigatāya

    L’opposant admet que l’on est appelé Bouddha en raison de l’Éveil. Le Theravādin demande : quand l’Éveil, la sagesse de l’Éveil, a cessé, s’en est allé et s’est apaisé, cesse-t-on d’être Bouddha ? L’opposant ne peut l’admettre. Si l’état de Bouddha dépendait seulement du moment de conscience où l’Éveil est présent, il irait et viendrait à chaque instant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un médecin reste médecin pendant son sommeil. Une capacité une fois acquise ne disparaît pas simplement parce qu’elle n’est pas utilisée en ce moment. Ne vous évaluez pas, ni les autres, sur un seul instant.

  2. 2

    L’Éveil passé ou futur peut-il accomplir son travail ? Tāya bodhiyā bodhikaraṇīyaṃ karoti

    Le Theravādin demande : est-on Bouddha par l’Éveil passé ? Si oui, peut-on encore accomplir avec lui le travail de l’Éveil : comprendre pleinement la souffrance, en abandonner l’origine, en réaliser la cessation et développer le chemin ? L’opposant ne peut l’admettre. Il pose la même question pour l’Éveil futur, et demande si l’on est Bouddha par l’Éveil des trois temps, les trois étant présents ensemble. L’opposant ne peut l’admettre non plus. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que vous avez compris autrefois, ou espérez comprendre un jour, n’accomplit pas le travail de la compréhension que vous avez maintenant. Avant une décision importante, passez clairement en revue ce que vous savez.

  3. 3

    Bouddha pour avoir atteint l’Éveil Bodhipaṭilābhā buddho

    L’opposant fait valoir : n’est-on pas appelé Bouddha pour avoir atteint l’Éveil ? Le Theravādin l’admet. L’opposant dit qu’il faut alors dire que l’on est Bouddha en raison de l’Éveil. Le Theravādin demande en retour : l’Éveil est-il alors appelé Éveil pour avoir atteint l’Éveil ? L’opposant ne peut l’admettre. L’état de Bouddha est ainsi lié à l’atteinte, et non à un moment de conscience isolé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La valeur de la pratique réside dans ce qui a été réellement atteint et a changé votre vie, non dans une sensation agréable au cours d’une séance.

  4. 4

    En partie marqué, en partie bodhisatta ? Padesalakkhaṇehi samannāgato padesabodhisatto

    Dans la Lakkhaṇakathā, l’opposant admet que celui qui est doté des marques est un bodhisatta. Le Theravādin demande : quelqu’un qui possède certaines des marques est-il en partie bodhisatta ? Quelqu’un qui possède un tiers des marques est-il un tiers de bodhisatta ? Quelqu’un qui en possède la moitié, un demi-bodhisatta ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les traits extérieurs ne s’additionnent pas en un score de bonté. Ne laissez pas la personnalité, l’apparence ou une allure inspirante remplacer l’observation de la manière dont une personne agit.

  5. 5

    Un monarque qui fait tourner la roue possède aussi les marques Cakkavattisatto lakkhaṇasamannāgato

    Le Theravādin demande : celui qui deviendra un monarque qui fait tourner la roue possède lui aussi les marques ; est-il également un bodhisatta ? Son effort antérieur, sa conduite antérieure et son enseignement du Dhamma sont-ils semblables à ceux du bodhisatta ? À sa naissance, les devas le reçoivent-ils les premiers, des jets d’eau fraîche et d’eau tiède apparaissent-ils dans le ciel, fait-il sept pas et prononce-t-il les paroles souveraines, une grande lumière et un grand tremblement de terre apparaissent-ils, et fait-il les grands rêves, tout comme le bodhisatta ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Deux personnes qui se ressemblent extérieurement peuvent avoir des parcours de vie et des intentions très différents. Quand vous vous comparez aux autres, regardez ce qu’ils ont fait et font, et pas seulement ce qui apparaît.

  6. 6

    Le discours sur les trente-deux marques Sace pana kho agārasmā anagāriyaṃ pabbajjati

    L’opposant cite la parole selon laquelle celui qui est doté de ces trente-deux marques du grand homme n’a que deux destinées : s’il vit au foyer, il devient un juste monarque qui fait tourner la roue et gouverne la terre par le Dhamma, sans bâton ni arme ; s’il quitte le foyer, il devient un arahant, un Parfaitement Éveillé. Il en conclut que celui qui porte les marques est un bodhisatta. Le texte clôt la Lakkhaṇakathā sur cette conclusion, mais les questions précédentes montrent que les marques seules ne font pas d’un bodhisatta et d’un monarque qui fait tourner la roue une même chose. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un même potentiel peut mener dans bien des directions. Ce que deviennent vos capacités dépend du chemin que vous choisissez.

  7. 7

    Était-il disciple de Kassapa avant de devenir Bouddha ? Okkantaniyāmo caritabrahmacariyo

    Dans la Niyāmokkantikathā, l’opposant admet que le bodhisatta était entré dans la voie fixée et avait mené la vie sainte sous le Bouddha Kassapa. Le Theravādin demande : le bodhisatta était-il alors disciple de Kassapa, devenu Bouddha après avoir été disciple, éveillé en entendant un autre, alors que le Bienheureux s’est éveillé par lui-même (sayambhū) ? Il demande aussi si, au pied de l’arbre de la Bodhi, le Bienheureux ne s’est éveillé qu’à trois fruits de la vie de renonçant ; l’opposant admet que ce fut aux quatre. Et il demande si celui qui est accompli dans la vision pratiquerait des austérités et suivrait d’autres maîtres. L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avoir été proche d’un bon maître ou d’une bonne institution ne remplace pas la pratique personnelle, et s’être égaré autrefois ne ferme pas la porte à une compréhension ultérieure.

  8. 8

    Je n’ai pas de maître Na me ācariyo atthi

    L’opposant cite : « Ānanda, j’ai mené la vie sainte sous le Bienheureux Kassapa en vue de l’Éveil futur. » Le Theravādin cite les paroles du Bouddha à l’ascète Upaka : « J’ai tout surmonté, je connais tout ; ayant connu directement par moi-même, qui désignerais-je comme maître ? Je n’ai pas de maître », ainsi que ses paroles sur les nobles vérités : la vision, la connaissance, la sagesse, la vraie connaissance et la lumière sont apparues en moi à propos de choses jamais entendues auparavant. Il ne faut donc pas dire que le bodhisatta était entré dans la voie fixée sous Kassapa.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La vraie compréhension naît quand vous voyez par vous-même. Un maître peut indiquer le chemin, mais voir est votre propre travail. Mettez à l’épreuve les enseignements que vous entendez et vérifiez vous-même les résultats.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces trois débats posent une même question sous trois angles : où réside l’état de Bouddha ? La réponse qui s’en dégage est qu’il ne réside ni dans l’apparence extérieure, ni dans la communauté à laquelle on a appartenu autrefois, et qu’il ne disparaît pas quand la sagesse d’un moment donné cesse. Il réside dans le fait de s’éveiller par soi-même aux nobles vérités, en des choses jamais entendues auparavant.

Pour nous, c’est un rappel de ne pas juger la valeur de quelqu’un à son apparence, à ses manières ou à sa lignée, et de ne pas tirer fierté du simple fait d’avoir étudié auprès d’un maître célèbre. Ce qui compte, c’est la compréhension qui naît dans son propre esprit.

En même temps, ce qui a été réellement compris ne disparaît pas simplement parce que nous n’y pensons pas à chaque instant. Quelqu’un qui a compris quelque chose reste quelqu’un qui comprend, même lorsqu’il fait autre chose.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page