Principes du Dhamma › Les controverses sur la réalisation du Dhamma et l’indéterminé : s’éveiller dans le ventre maternel ou en rêve ?
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Les controverses sur la réalisation du Dhamma et l’indéterminé : s’éveiller dans le ventre maternel ou en rêve ?

Dhammābhisamayakathā

Un groupe de controverses du chapitre 22 qui demandent si un être dans le ventre maternel peut réaliser le Dhamma ou atteindre l’état d’arahant, si l’on peut s’éveiller en rêvant, et si tout l’esprit de celui qui rêve est indéterminé. Le Theravādin fait remarquer que voir le Dhamma dépend de la voix d’autrui, de la considération judicieuse et d’une attention éveillée.

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Dans la Dhammābhisamaya Kathā du Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 22, l’opposant (paravādī) soutient qu’un être dans le ventre maternel peut réaliser le Dhamma. Le Theravādin (sakavādī) demande si l’enseignement du Dhamma, l’écoute du Dhamma, la discussion du Dhamma, le questionnement, l’engagement dans les préceptes, la garde des sens, la modération dans la nourriture et l’application à la vigilance pendant la première et la dernière veille de la nuit existent pour un être dans le ventre maternel. Il cite ensuite le principe selon lequel il y a deux conditions à l’apparition de la vue juste : la voix d’autrui et la considération judicieuse (yoniso manasikāra).

La controverse suivante, que le texte appelle le groupe de trois, demande encore si un être dans le ventre maternel peut atteindre l’état d’arahant, et si celui qui rêve peut réaliser le Dhamma ou atteindre l’état d’arahant. Le Theravādin emploie chaque fois la même question : y a-t-il réalisation pour celui qui est endormi, négligent, à l’attention confuse, sans claire compréhension ? L’opposant répond que non.

L’Abyākata Kathā demande si tout l’esprit de celui qui rêve est indéterminé, c’est-à-dire ni sain ni malsain. Le Theravādin donne des exemples : une personne peut rêver qu’elle tue ou qu’elle ment, ou rêver qu’elle fait des dons et rend hommage à un sanctuaire ; on ne devrait donc pas dire que tout l’esprit, en rêve, est indéterminé. L’opposant cite la déclaration du Bouddha selon laquelle l’esprit de celui qui rêve est abbohārika.

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    Réaliser le Dhamma dans le ventre maternel ? Gabbhaseyyāya dhammābhisamayo

    Le Theravādin demande si l’enseignement, l’écoute et la discussion du Dhamma, le questionnement, l’engagement dans les préceptes, la garde des sens, la modération dans la nourriture et l’application à la vigilance existent pour un être dans le ventre maternel. Puisqu’ils n’existent pas, on ne devrait pas dire qu’un être dans le ventre maternel réalise le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cette liste est comme une liste de ce qui aide à voir le Dhamma. Choisissez un élément et faites-en une habitude, par exemple écouter dix minutes de Dhamma avant de vous coucher.

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    Deux conditions de la vue juste Parato ca ghoso yoniso ca manasikāro

    Le Theravādin cite le principe selon lequel il y a deux conditions à l’apparition de la vue juste : la voix d’autrui et la considération judicieuse. L’opposant l’accepte ; le Theravādin fait donc remarquer qu’on ne devrait pas dire qu’un être dans le ventre maternel réalise le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après avoir entendu ou lu quelque chose, prenez le temps d’y réfléchir davantage : est-ce vrai, et comment cela s’applique-t-il à ma vie ? Ne vous contentez pas de l’absorber et de le transmettre.

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    Voir le Dhamma demande d’être éveillé et attentif Suttassa pamattassa muṭṭhassatissa asampajānassa

    La question que le Theravādin répète dans ces controverses est : y a-t-il réalisation du Dhamma pour celui qui est endormi, négligent, à l’attention confuse, sans claire compréhension ? L’opposant répond chaque fois que non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Il n’y a pas de mal à écouter des enseignements du Dhamma au coucher, mais un véritable apprentissage demande des moments où vous écoutez avec un esprit alerte, non en vous assoupissant ou en faisant autre chose.

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    L’Éveil ou l’état d’arahant en rêve ? Atthi supinagatassa dhammābhisamayo

    Le groupe de trois demande si un être dans le ventre maternel peut atteindre l’état d’arahant, et si celui qui rêve peut réaliser le Dhamma ou atteindre l’état d’arahant. Le Theravādin répond par la question sur celui qui est endormi et inattentif, et l’opposant répond que non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous rêvez de quelque chose qui ressemble à un signe spirituel, traitez-le comme une simple expérience parmi d’autres, et mesurez les résultats dans la vie éveillée : l’avidité, la colère et l’illusion ont-elles diminué ?

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    Les rêves contiennent du sain et du malsain Supinantena pāṇaṃ haneyya

    Le Theravādin demande : ne peut-on pas rêver que l’on tue, que l’on vole, que l’on ment, que l’on calomnie ou que l’on parle durement, ou rêver que l’on fait des dons, que l’on offre des robes, que l’on rend hommage à un sanctuaire et que l’on en fait le tour ? L’opposant l’admet ; le Theravādin fait donc remarquer qu’on ne devrait pas dire que tout l’esprit, en rêve, est indéterminé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous réveillez d’un rêve plein de colère ou de désir intenses, ne vous blâmez pas durement, mais prenez-le comme le signe que quelque chose n’est pas encore résolu dans votre esprit.

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    L’esprit de celui qui rêve est abbohārika Supinagatassa cittaṃ abbohāriyaṃ

    L’opposant cite la déclaration du Bouddha selon laquelle l’esprit de celui qui rêve est abbohārika, c’est-à-dire qu’il n’a pas à être pris en compte, et soutient donc que tout l’esprit, en rêve, est indéterminé. Le Theravādin reconnaît que cette déclaration existe. Le texte s’achève sur cette affirmation. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Il n’est pas nécessaire de faire grand cas des rêves ni de s’en inquiéter. Ce qui mérite un soin sérieux, c’est ce que nous avons l’intention de penser, de dire et de faire à l’état de veille.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette controverse répond à une croyance répandue selon laquelle atteindre le Dhamma pourrait se produire de soi-même, sans rien faire — en naissant avec, ou en le recevant en rêve. Le Theravādin répond que la sagesse qui voit le Dhamma vient de causes tangibles : entendre ce qui est juste, y réfléchir de manière judicieuse, avec une attention éveillée.

C’est une bonne nouvelle pour les personnes ordinaires, car les causes de la sagesse sont des choses que chacun peut construire : lire ou écouter un peu de Dhamma chaque jour, parler avec des amis qui partagent cet intérêt, poser des questions quand on ne comprend pas, et pratiquer l’attention dans la vie quotidienne.

La controverse ne traite pas les rêves comme des présages ; elle regarde l’esprit de celui qui rêve. Des rêves récurrents peuvent refléter ce que l’esprit a emmagasiné à l’état de veille. Si les cauchemars sont assez fréquents pour perturber votre sommeil ou votre vie quotidienne, consultez un médecin ou un spécialiste.

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Sources dans le Tipiṭaka

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