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Le Paṭṭhāna : kamma, résultat, nourriture, faculté, jhāna et chemin comme conditions
Kammapaccayo
La condition de kamma est de deux sortes : l’une au sein du même instant, l’autre à travers des instants différents. Les conditions de résultat, de nourriture, de faculté, de jhāna et de chemin expliquent ce qui entretient, ce qui gouverne une fonction et ce qui donne la direction.
8 points
Dans le Paṭṭhāna de l’Abhidhamma Piṭaka, l’analyse des conditions définit chaque condition par une courte formule, puis les sections Pañhāvāra des diverses triades et dyades fournissent des exemples développés. Cette page retient les six conditions qui portent sur la force et la direction : kamma, résultat, nourriture, faculté, jhāna et chemin.
La plus intéressante est la condition de kamma, dont le texte dit qu’elle est de deux sortes : conascente et d’instants différents. La sorte conascente est la volition en tant que condition pour les agrégats qui apparaissent avec elle en ce même instant. La sorte d’instants différents est la volition en tant que condition pour les agrégats résultants et la matière produite par le kamma qui apparaissent à un autre instant. Tenir les deux séparées évite que le mot kamma ne confonde la volition à l’œuvre maintenant avec le résultat qui suit plus tard.
Deux autres sont faciles à se représenter : la condition de nourriture, qui couvre à la fois la nourriture comestible et la nourriture mentale, et la condition de faculté, qui va de la faculté de l’œil aux facultés immatérielles. La condition de jhāna et la condition de chemin ont les définitions les plus courtes de toutes : les facteurs de jhāna, et les facteurs du chemin, sont une condition pour les états qui leur sont associés et pour la matière produite par ces états.
Ce point est donné pour une compréhension d’ensemble. Les exemples modernes de cette page ne sont que des illustrations et ne viennent pas du texte.
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1
La condition de kamma est de deux sortes Sahajātā nānākhaṇikā
Dans le Pañhāvāra, le texte déclare à chaque fois que la condition de kamma est de deux sortes, conascente et d’instants différents, puis explique chacune séparément. La distinction montre qu’un seul mot recouvre deux situations très différentes.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous parlez de kamma, demandez-vous d’abord si vous voulez dire l’intention qui se forme maintenant ou le résultat reçu maintenant. Les deux appellent des réponses différentes.
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2
La sorte conascente : la volition à l’œuvre en ce même instant Kammapaccayo
En tant que conascente, la volition est une condition pour les agrégats qui lui sont associés et pour la matière produite par l’esprit ; au moment de la reconnexion de la renaissance, la volition est une condition pour les agrégats associés et pour la matière produite par le kamma. Elle opère au sein de ce même instant.
L’appliquer dans la vie quotidienneL’intention façonne la qualité de ce que vous faites en ce moment même, sans attendre de résultats ultérieurs. Essayez de renouveler votre intention au milieu d’une tâche et remarquez la différence.
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3
La sorte d’instants différents : donner son résultat ailleurs Vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ
En tant que condition d’instants différents, la volition est une condition pour des agrégats résultants et de la matière produite par le kamma qui n’apparaissent pas au même instant que cette volition. Le texte décrit directement la relation, sans préciser d’intervalle.
L’appliquer dans la vie quotidienneN’attendez pas un résultat immédiat de tout ce que vous faites, et ne concluez pas qu’il n’y a pas de résultat parce qu’aucun n’est encore visible. Créez de bonnes causes et soyez en paix quant au moment.
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4
Condition de résultat : les états résultants se soutiennent entre eux Vipākā cattāro khandhā arūpino
L’une des définitions les plus courtes : les quatre agrégats immatériels qui sont des résultats sont une condition les uns pour les autres par la condition de résultat. Le point est que le côté du résultat a ses propres relations internes ; il n’est pas simplement quelque chose sur quoi l’on agit.
L’appliquer dans la vie quotidienneCe que vous avez déjà reçu — votre corps, votre situation présente — a sa propre logique. La comprendre avant de faire des projets fonctionne mieux que de la forcer.
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5
Condition de nourriture : la nourriture comestible comme la nourriture mentale Kabaḷiṅkāro āhāro imassa kāyassa
La définition dit que la nourriture comestible est une condition pour ce corps par la nourriture, et que la nourriture immatérielle est une condition pour les états qui lui sont associés et pour la matière produite par ces états. Le Pañhāvāra de la dyade des influx ajoute qu’au moment de la reconnexion de la renaissance, la nourriture comestible est une condition pour ce corps.
L’appliquer dans la vie quotidienneRegardez chaque jour les deux sortes d’apport : ce que vous mangez, et ce que vous absorbez par les yeux, les oreilles et l’esprit. Les deux vous nourrissent vraiment.
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6
Condition de faculté : gouverner sa propre fonction Indriyapaccayo
Le texte va de la faculté de l’œil, condition pour la conscience visuelle et les états qui lui sont associés, jusqu’à la faculté du corps, puis ajoute que la faculté de vie physique est une condition pour la matière produite par le kamma, et que les facultés immatérielles sont une condition pour les états qui leur sont associés et pour la matière produite par ces états.
L’appliquer dans la vie quotidiennePrenez soin de vos yeux, de votre ouïe et de votre repos. L’état des organes des sens détermine la qualité de tout ce que l’esprit reçoit tout au long de la journée.
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7
Condition de jhāna : la force d’un esprit rassemblé Jhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ
Une seule phrase : les facteurs de jhāna sont une condition pour les états associés au jhāna et pour la matière produite par ces états. Les facteurs de jhāna désignent ici les composantes du rassemblement de l’esprit ; le terme ne se limite pas à ceux qui ont déjà atteint l’absorption.
L’appliquer dans la vie quotidienneRester un moment avec une seule chose change la qualité de tout le travail. Essayez d’écarter les distractions et de faire une seule tâche pendant vingt minutes.
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8
Condition de chemin : ce qui donne la direction Maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ
Parallèle dans sa forme à la condition de jhāna : les facteurs du chemin sont une condition pour les états associés au chemin et pour la matière produite par ces états. Les facteurs du chemin sont ce qui détermine dans quelle direction ira ce qui suit.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de commencer quoi que ce soit d’important, vérifiez d’abord la direction — la compréhension est-elle juste, l’intention est-elle juste ? L’énergie que vous y mettrez ira là où vous l’aurez dirigée.
À essayer dans la vie quotidienne
Cet ensemble de conditions aide à séparer des mots que l’on confond par habitude, en particulier le kamma. Dans le langage courant, le mot désigne le mauvais sort que quelqu’un subit, mais dans le texte, la condition de kamma est la volition qui est la cause, tandis que ce qui en découle s’appelle résultat et a sa propre condition de résultat, distincte.
Une fois cela clair, l’attitude change. Ce sur quoi nous pouvons agir maintenant, c’est le côté de la volition ; une partie de ce qui apparaît maintenant relève du côté du résultat, que l’on peut accepter tout en faisant quelque chose de nouveau. C’est différent de se reprocher sans fin le passé.
Les conditions de nourriture et de faculté rappellent l’essentiel : ce que nous absorbons, et l’état de nos organes des sens, influent réellement sur la qualité de l’esprit. Les conditions de jhāna et de chemin rappellent que rassembler l’esprit sur une seule chose, et tenir une vue juste, sont ce qui donne la direction de tout ce qui suit.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Paṭṭhāna, triade de la pensée appliquée, Pañhāvāra : condition de kamma Édition royale thaïe · Volume 41 · page 109 La condition de kamma en tant que conascente et d’instants différents, menant au résultat, à la nourriture, à la faculté, au jhāna et au chemin
- Paṭṭhāna, dyade des influx, Pañhāvāra Édition royale thaïe · Volume 42 · page 206 Les vingt-quatre conditions au complet, y compris les conditions de nourriture, de faculté, de jhāna et de chemin
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