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Paṭṭhāna : les états avec et sans conflit peuvent se soutenir d’un côté à l’autre
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Paṭṭhāna : les états avec et sans conflit peuvent se soutenir d’un côté à l’autre

Saraṇadukaṃ

La dyade du conflit est la dernière dyade de la matrice. Elle divise les états entre ceux qui sont avec conflit (saraṇa) et ceux qui sont sans conflit (araṇa). Les exemples du texte montrent que les deux côtés peuvent se soutenir par-delà la division : on peut donner en s’appuyant sur la passion, et on peut devenir orgueilleux en s’appuyant sur la foi.

7 points

Dans le Paṭṭhāna de l’Abhidhamma Piṭaka, volume 43, la dernière dyade du volume est la dyade du conflit (saraṇa-duka). Elle divise les états entre ceux qui sont accompagnés de conflit (saraṇa) et ceux qui sont sans conflit (araṇa). Les exemples du texte du côté avec conflit sont la passion, la haine, la vue, le doute, l’agitation et le chagrin ; du côté sans conflit, le don, la vertu, le jhāna, le chemin, le fruit et le Nibbāna. Les mêmes termes apparaissent dans l’Araṇavibhaṅga Sutta du Majjhima Nikāya, qui explique qu’un état avec conflit est un état accompagné de souffrance, de tourment et de fièvre.

Dans le chapitre de l’investigation, le texte montre que les deux côtés ne sont pas cloisonnés l’un par rapport à l’autre. Sous la condition de soutien puissant, une personne qui s’appuie sur la passion ou la haine peut nuire aux autres, et pourtant, s’appuyant sur la passion ou la haine, elle peut aussi donner, observer les préceptes, et développer le jhāna et la vision pénétrante. Inversement, s’appuyant sur la foi, on peut faire naître l’orgueil et adopter une vue.

Le texte ne développe pas à quoi ressemble le fait de s’appuyer sur la passion pour faire le bien. Les illustrations de cette page sont données pour aider à se le représenter ; elles ne sont pas l’explication de l’écriture.

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    Avec conflit et sans conflit Saraṇaṃ dhammaṃ paṭicca saraṇo dhammo uppajjati

    Le chapitre de la dépendance s’ouvre sur l’énoncé selon lequel un état avec conflit apparaît en dépendance d’un état avec conflit, en raison de la condition de racine, et dit d’établir les conditions comme dans la dyade de la sphère sans forme. Dans la section sur l’apparition non en raison de la condition de racine, le texte donne l’illusion accompagnée du doute ou de l’agitation comme un état avec conflit, et les agrégats sans racine comme des états sans conflit. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous d’une courte question : mon état d’esprit en ce moment est-il en conflit ? Y a-t-il de la chaleur, du tourment ou des heurts ?

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    Savourer la passion fait apparaître la passion d’autant plus Rāgaṃ assādeti abhinandati

    Sous la condition d’objet, le texte dit qu’une personne se complaît dans la passion et la savoure, et qu’en raison de cette passion, la passion apparaît, ainsi que la vue, le doute, l’agitation et le chagrin. On peut de même se complaire dans une vue et la savourer. Aimer son propre désir nourrit le désir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous vous surprenez à imaginer avec plaisir quelque chose que vous désirez, sachez que vous ajoutez du combustible au désir. Essayez de passer à une tâche qui demande de la concentration.

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    S’attarder sur le chagrin fait réapparaître le chagrin Domanassaṃ ārabbha domanassaṃ uppajjati

    Le texte poursuit en disant qu’en raison du chagrin, le chagrin apparaît, et que la vue, le doute et l’agitation peuvent apparaître. Un chagrin que l’on se rappelle encore et encore devient l’objet d’une nouvelle vague de chagrin.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous remarquez que vous tournez en rond autour d’un sujet douloureux, passez de la réflexion à une activité physique, comme marcher, faire la vaisselle ou parler avec quelqu’un en qui vous avez confiance. Si la tristesse est assez lourde et persistante pour rendre la vie quotidienne difficile, consultez un professionnel de la santé mentale.

  4. 4

    En s’appuyant sur la passion ou la haine, on nuit aux autres Rāgaṃ upanissāya pāṇaṃ hanati

    Sous la condition de soutien puissant naturel, le texte dit qu’une personne, s’appuyant sur la passion, tue des êtres vivants, et ainsi de suite jusqu’à provoquer un schisme dans le Saṅgha ; il en va de même en s’appuyant sur la haine ou le désir ardent. La passion est un soutien pour la passion, et le désir ardent un soutien pour le désir ardent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Fixez-vous une règle : quand vous êtes très en colère ou que vous désirez quelque chose intensément, vous n’enverrez pas de messages, ne prendrez pas de décisions importantes et ne ferez rien d’irréversible.

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    En s’appuyant sur la passion ou la haine, on peut aussi faire le bien Rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti

    Le texte dit qu’une personne, s’appuyant sur la passion, donne, observe les préceptes, observe l’uposatha, et développe le jhāna, la vision pénétrante, le chemin, la connaissance directe et les accomplissements ; il en va de même en s’appuyant sur la haine ou le désir ardent. De la passion jusqu’au désir ardent, ces états peuvent être un soutien pour la foi, la sagesse, le chemin et l’accomplissement du fruit. Le texte ne donne pas de détails ; une image familière est celle de quelqu’un qui veut être libéré de la souffrance ou veut la paix, et qui se tourne donc vers la pratique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez commencé à faire le bien pour un motif qui n’est pas encore pur, comme le désir d’être loué, vous pouvez continuer, et observer et ajuster peu à peu votre intention en chemin.

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    En s’appuyant sur la foi, on peut devenir orgueilleux Saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappeti

    Inversement, le texte dit qu’une personne, s’appuyant sur la foi, fait naître l’orgueil et adopte une vue ; s’appuyant sur la vertu, et ainsi de suite jusqu’au logement, elle tue des êtres vivants, et ainsi de suite jusqu’à provoquer un schisme dans le Saṅgha. Le côté sans conflit peut donc soutenir le côté avec conflit. Là où le côté sans conflit se soutient lui-même, le texte dit qu’en s’appuyant sur la foi, la vertu, la sagesse, le plaisir et la douleur corporels, le climat, la nourriture et le logement, on donne, et ainsi de suite jusqu’à produire des accomplissements.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez le sentiment de pratiquer davantage que les autres, ou de mieux connaître le Dhamma, rappelez-vous que la foi et le savoir sont utilisés pour soutenir l’orgueil, et revenez à l’observation de votre propre esprit au lieu de vous comparer à qui que ce soit.

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    Les états avec conflit peuvent être l’objet de la sagesse Ariyā pahīne kilese

    Sous la condition d’objet, du côté avec conflit vers le côté sans conflit, le texte dit que les êtres nobles passent en revue les souillures qu’ils ont abandonnées, les souillures réprimées et les souillures apparues auparavant ; qu’ils voient les agrégats avec conflit, par la vision pénétrante, comme impermanents ; et que, par la connaissance de l’esprit d’autrui, ils connaissent l’esprit de celui dont l’esprit est en conflit. Ce qui comporte du conflit peut être l’objet d’où naît un esprit sans conflit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une fois la colère passée, examinez avec un esprit neutre comment elle a commencé et comment elle a pris fin, sans vous blâmer. Regarder de cette façon fait de la colère passée une leçon.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette dyade vous aide à voir le bien et le mal en vous avec plus de souplesse. Des motifs impurs n’annulent pas le bien que vous faites, et le bien que vous avez ne garantit pas que les souillures ne suivront pas. Ce qui compte, c’est de voir de quel côté penche chaque occasion.

Si vous avez commencé à faire le bien parce que vous vouliez de la reconnaissance, vous n’avez pas besoin d’arrêter ; affinez simplement votre intention peu à peu. Si vous vous voyez devenir orgueilleux à cause de la foi ou du savoir, reconnaissez que de bonnes choses sont utilisées pour soutenir le côté avec conflit.

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Sources dans le Tipiṭaka

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