双考经:心会倾向常想之事
Dvedhāvitakkasuttaṃ佛陀还是菩萨时,把自己的念头分为两类——一边是欲的思惟、嗔恚的思惟与害的思惟;另一边是出离思惟、无恚思惟与无害思惟——并发现一个人常常思惟什么,心就会倾向什么。经中以牧牛人与鹿群作譬喻来说明。
Saraṇadukaṃ
有诤二法是论母中的最后一组二法。它把诸法分为有诤的(saraṇa)与无诤的(araṇa)。书中的例子显示,两边可以跨越分界相互支持:人可能依于贪而布施,也可能依于信而生起慢。
在论藏第43册的《发趣论》中,该册的最后一组二法是有诤二法(saraṇa-duka)。它把诸法分为伴随着诤的(saraṇa)与没有诤的(araṇa)。书中在有诤一边举的例子是贪、嗔、见、疑、掉举与忧;在无诤一边是布施、戒、禅那、道、果与涅槃。同样的术语也出现在《中部》的《无诤分别经》中,该经把有诤的法解释为伴随着苦、恼害与热恼的法。
在问分中,本书显示两边并不是彼此隔绝的。在亲依止缘之下,人依于贪或嗔可能伤害他人,但依于贪或嗔也可能布施、持戒、修习禅那与观。反过来,人依于信可能生起慢、执取见解。
本书没有详细说明依于贪而行善是什么样子。本页的说明是为了帮助你想象,并不是经文本身的解释。
依缘分以“有诤的法以因缘依有诤的法而生起”这句话开头,并说要像无色界二法那样推演各种缘。在“非因缘而生起”的部分,本书把伴随疑或掉举的痴列为有诤的法,而把无因的诸蕴列为无诤的法。这一点供整体理解之用。
用一个简短的问题:我此刻的心态中有诤吗?其中有没有热恼、恼害或冲突?
在所缘缘之下,本书说:有人欢喜、享受贪,缘于那份贪,贪就生起,见、疑、掉举与忧也随之生起。人也可能同样地欢喜、享受某个见解。喜欢自己的想要,就是在喂养那份想要。
如果你发现自己正愉快地想象着某样想要的东西,要知道你正在给想要添柴加火。试着转去做一件需要专注的事。
本书接着说,缘于忧,忧就生起,见、疑与掉举也可能生起。一再被回想的忧,成了新一轮忧的所缘。
当你察觉自己围绕一件痛苦的事打转时,从思考转为做一些身体的事,例如散步、洗碗,或和你信任的人谈谈。如果悲伤沉重而持久,以致日常生活变得困难,请向心理健康专业人士求助。
在自然亲依止缘之下,本书说:人依于贪而杀生,如此乃至破和合僧;依于嗔或希求也是一样。贪是贪的依止,希求是希求的依止。
给自己定一条规则:在非常愤怒或极度想要某样东西的时候,不发信息、不做重要决定,也不做任何无法挽回的事。
本书说:人依于贪而布施、持戒、守布萨,修习禅那、观、道、证智与等至;依于嗔或希求也是一样。从贪乃至希求,都可以作为信、慧、道与果等至的依止。本书没有给出细节;一个熟悉的图像是:有人想要脱离痛苦或想要平静,于是转向修行。
如果你开始行善的动机还不纯净,例如想得到称赞,你可以继续做下去,并在过程中逐渐观察、调整你的意图。
反过来,本书说:人依于信而生起慢、执取见解;依于戒乃至住处而杀生,如此乃至破和合僧。所以,无诤的一边可以支持有诤的一边。在无诤的一边支持自己之处,本书说:依于信、戒、慧、身乐与身苦、气候、食物与住处,人布施,如此乃至生起等至。
如果你觉得自己比别人修得多,或比别人懂更多佛法,就提醒自己:信心与知识正被用来支持慢;然后回来看自己的心,而不是拿自己和任何人比较。
在从有诤一边到无诤一边的所缘缘之下,本书说:圣者省察自己已断的烦恼、已镇伏的烦恼,以及先前生起过的烦恼;他们以观照见有诤的诸蕴为无常;并以他心智了知心中有诤之人的心。有诤的东西,可以成为无诤之心由之生起的所缘。
愤怒过去之后,以中立的心回顾它是怎样开始、怎样结束的,不责怪自己。这样去看,就把过去的愤怒变成了一堂课。
这组二法帮助你更有弹性地看待自己身上的好与坏。不纯的动机并不会抵消你所做的善,而你所拥有的善也不保证烦恼不会随之而来。重要的是看清每一次的心往哪一边倾斜。
如果你开始行善是因为想得到认可,不必停下来;只要逐渐提纯你的意图。如果你看见自己因为信心或知识而变得骄慢,就要认出:好的东西正被用来支持有诤的一边。
佛陀还是菩萨时,把自己的念头分为两类——一边是欲的思惟、嗔恚的思惟与害的思惟;另一边是出离思惟、无恚思惟与无害思惟——并发现一个人常常思惟什么,心就会倾向什么。经中以牧牛人与鹿群作譬喻来说明。
舍利弗作狮子吼,说在觉悟上从来没有人比佛陀知道得更多。佛陀问他是否读过一切诸佛的心。他没有——但他知道法的规律,并用一座只有一道城门、由一位睿智的守门人看守的城市来说明。
一只奉养年迈父母的年轻秃鹫,飞过了父亲警告过的界限,被猛烈的狂风摧毁,他的家人和依靠他的众鹫也一同丧命。偈颂教导:无论我们变得多么能干,都要听从有经验者的劝告。
《增支部》的最后一部分给出十一种了解贪欲的法:四禅,通过慈、悲、随喜、舍而得的心解脱,以及三种无色定。它接在牧牛者之喻后面——比喻在诸感官中看见无常——并以整部经集的经数作结。