ဓနဉ္ဇာနိသုတ်: မိသားစုအတွက် မကောင်းမှု မပြုနိုင်
ဓနဉ္ဇာနိသုတ္တံမိသားစုကို လုပ်ကျွေးရန် လိမ်လည်သူသည် ငရဲအစောင့်ထံတွင် အကြောင်းပြချက် ပေးနိုင်မည်လား — ရှင်သာရိပုတ္တရာက “အတွက်ပ…
သိက္ခါပဒဝိဘင်္ဂေါ
ဝိဘင်း၏ 14 ခုမြောက် ဝိဘင်းက သိက္ခာပုဒ်ငါးပါးသည် ရှောင်ကြဉ်နေသော စိတ်၏အခိုက်တွင် “အဘယ်နည်း” ဟု မေးပြီး ရှောင်ကြဉ်ခြင်းကိုယ်တိုင်၊ စေတနာနှင့် အတူတကွဖြစ်သော တရားအားလုံးဟူသော အဖြေသုံးမျိုးဖြင့် ဖြေသည်။ ရှောင်ကြဉ်သောစိတ်ကို ရှစ်မျိုးခွဲပြီး သိက္ခာပုဒ်သည် ကုသိုလ်သက်သက်သာ ဖြစ်သည်ဟု သတ်မှတ်သည်။
အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၏ ဒုတိယကျမ်း ဝိဘင်း၏ 14 ခုမြောက် ဝိဘင်းဖြစ်သည့် သိက္ခာပဒဝိဘင်း၏ ခေါင်းစဉ်မှာ သိက္ခာပုဒ်ငါးပါးဖြစ်ပြီး အသက်သတ်ခြင်း၊ သူ့ဥစ္စာခိုးယူခြင်း၊ ကာမတွင် မှားယွင်းကျင့်ခြင်း၊ မုသားပြောခြင်းနှင့် မေ့လျော့စေသည့် အရက်သေစာကို သောက်ခြင်းတို့မှ ရှောင်ကြဉ်သော စေတနာ ဖြစ်သည်။
ဤဝိဘင်းတွင် သုတ္တန္တဘာဇနီ မရှိဘဲ အဘိဓမ္မဘာဇနီနှင့် ပဉှာပုစ္ဆကသာ ရှိသည်။ ပါဠိမူသည် မည်သည့်အရာက မည်သည့်သီလကို ချိုးဖောက်သည်ကို မရှင်းပြဘဲ လူတစ်ဦး ရှောင်ကြဉ်နေသည့်အခိုက်တွင် သိက္ခာပုဒ်ဆိုသည်မှာ မည်သည့်သဘာဝတရားဖြစ်သနည်း၊ မည်သည့်စိတ်မျိုးက ရှောင်ကြဉ်နိုင်သနည်းဟု မေးသည်။
အဘိဓမ္မာပိဋကတ်တွင် ကျမ်းခုနစ်စောင် ရှိသည်။ ထေရဝါဒအစဉ်အလာအရ မြတ်စွာဘုရား၏ တရားဒေသနာအဖြစ် ယူဆကြပြီး ပညာရှင်များစွာက သုတ်နှင့် ဝိနည်းထက် နောက်မှ စုစည်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤစာမျက်နှာသည် ဤဝိဘင်း၏ ဖွဲ့စည်းပုံကို နားလည်နိုင်ရန် အနှစ်ချုပ်ထားသည်။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် ပဉ္စသီလ စောင့်ထိန်းခြင်းကို သုတ်များတွင် ပိုမိုရှင်းပြထားသည်။
ဤဝိဘင်းသည် သိက္ခာပုဒ်ငါးပါးကို ပြသခြင်းဖြင့် စတင်သည် — ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီ၊ အဒိန္နာဒါနာဝေရမဏီ၊ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာဝေရမဏီ၊ မုသာဝါဒါဝေရမဏီနှင့် သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာဝေရမဏီတို့ ဖြစ်သည်။ တစ်ခုစီသည် “ဝေရမဏီ” ဖြစ်သည် — ဆိုလိုသည်မှာ ရှောင်ကြဉ်ခြင်းဖြစ်ပြီး တားမြစ်အမိန့် မဟုတ်ပေ။
သီလ ခံယူသည့်အခါ သူတစ်ပါး၏ စည်းကမ်းကို လက်ခံနေခြင်း မဟုတ်ဘဲ မိမိကိုယ်တိုင် ရှောင်ကြဉ်ရန် ရည်ရွယ်နေခြင်းဟု စဉ်းစားပါ။
အသက်သတ်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်သူတွင် ကာမာဝစရကုသိုလ်စိတ် ဖြစ်ပေါ်သည့်အခိုက်၌ ရပ်ခြင်း၊ ရှောင်ခြင်း၊ စွန့်လွှတ်ခြင်း၊ ရှောင်ကြဉ်ခြင်း၊ မပြုခြင်း၊ မကျူးလွန်ခြင်း၊ နယ်နိမိတ်ကို မကျော်လွန်ခြင်းနှင့် အကြောင်းရင်းကို ဖျက်ဆီးခြင်းတို့ကို သိက္ခာပုဒ်ဟု ခေါ်သည်။ ကျန်တရားများကို ဝေရမဏီနှင့် သမ္ပယုတ်သောတရားဟု ခေါ်သည်။ အခြားအချက်များကိုလည်း ထိုနည်းတူ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်သည်။
လွန်ကဲပြောဆိုလိုသည့်စိတ်ဖြစ်လာလျှင် မပြောရန် စိတ်ဆုံးဖြတ်လိုက်သည့်အခိုက်ကို သတိထားကြည့်ပါ။ ထိုအခိုက်ကိုယ်တိုင်ပင် သီလဖြစ်သည်။
ပါဠိမူသည် တူညီသောသိက္ခာပုဒ်ကို နောက်ထပ်နည်းနှစ်မျိုးဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်သည်။ တစ်နည်းမှာ ရှောင်ကြဉ်သူ၏ စဉ်းစားခြင်း၊ စဉ်းစားသောအမှု၊ ကြံစည်ခြင်း (စေတနာ) ဖြစ်ပြီး ကျန်တရားများကို စေတနာနှင့် သမ္ပယုတ်သည်ဟု ခေါ်သည်။ အခြားတစ်နည်းမှာ ထိုအခိုက်ရှိ ဖဿမှ စ၍ ပဂ္ဂါဟနှင့် အဝိက္ခေပအထိ တရားအားလုံး ဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် အလုံးစုံသဘောပေါက်နားလည်စေရန် ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။
ခိုင်မာသော သီလတွင် ရှောင်ကြဉ်မှုနှင့် ရည်ရွယ်ချက် နှစ်မျိုးလုံး လိုအပ်သည်။ မနက်ခင်းတွင် ယနေ့ မည်သည့်သီလကို အထူးစောင့်ထိန်းမည်ဟု စေတနာထားကြည့်ပါ။
ပထမနည်းသည် သိက္ခာပုဒ်ကို ကာမာဝစရကုသိုလ်စိတ် ရှစ်မျိုးဖြင့် ခွဲခြားသည် — သောမနဿ သို့မဟုတ် ဥပေက္ခာနှင့် ယှဉ်သောစိတ်၊ ဉာဏ်နှင့် ယှဉ်သော သို့မဟုတ် မယှဉ်သောစိတ်၊ ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သော သို့မဟုတ် တိုက်တွန်းမှုကြောင့် ဖြစ်သောစိတ်တို့ဖြစ်သည်။ အားလုံးကို သိက္ခာပုဒ်အဖြစ် ရေတွက်နိုင်ပြီး ဥပေက္ခာဖြစ်၍ ဉာဏ်နှင့်မယှဉ်ဘဲ တိုက်တွန်းမှုလိုသောစိတ်ကိုပါ ပါဝင်သည်။
ယနေ့ တစ်စုံတစ်ဦး သတိပေးသောကြောင့် သီလစောင့်နိုင်ခဲ့လျှင်လည်း ကောင်းသည်ဟု ရေတွက်သည်။ သို့သော် နောက်တစ်ကြိမ်တွင် ကိုယ်တိုင်နားလည်ပြီး လုပ်နိုင်စေရန် ထိုသီလ၏ အကြောင်းရင်းကို ထပ်မံနားလည်အောင် ကြိုးစားပါ။
ဒုတိယနည်းသည် ရှောင်ကြဉ်မှုတစ်ကြိမ်စီကို ဟီန၊ မဇ္ဈိမ သို့မဟုတ် ပဏီတအဖြစ် ခွဲပြီး ဆန္ဒ၊ ဝီရိယ၊ စိတ္တ သို့မဟုတ် ဝီမံသက အဓိပတိဖြစ်သည်ဟု ဆက်လက်ခွဲခြားသည်။ ဉာဏ်နှင့်မယှဉ်သောစိတ်တွင် ပါဠိမူက ဆန္ဒ၊ ဝီရိယနှင့် စိတ္တသာ ဖော်ပြပြီး ဝီမံသ မဖော်ပြပေ။
မိမိသည် သီလကို မည်သည့်အရာကို အဓိကထား၍ စောင့်ထိန်းသနည်း — နှစ်သက်မှု၊ ဝီရိယ၊ ဂရုစိုက်မှု သို့မဟုတ် ဆင်ခြင်ခြင်း — ကို သတိထားပြီး လိုအပ်နေသောအပိုင်းကို ဖြည့်ပါ။
အဘိဓမ္မဘာဇနီ၏ နောက်ဆုံးတွင် မည်သည့်တရားများသည် သိက္ခာဖြစ်သနည်းဟု မေးပြီး ကာမာဝစရကုသိုလ်စိတ်ရှစ်မျိုးရှိ တရားအားလုံး (မည်သည့်အာရုံရှိသည်ဖြစ်စေ) နှင့် ရဟန်းသည် ရူပဘုံ၊ အရူပဘုံသို့ ရောက်ရန် မဂ်ကို ပွားများသည့်အခိုက် သို့မဟုတ် လောကုတ္တရာဈာန်ကို ပွားများသည့်အခိုက်ရှိ တရားများဟု ဖြေသည်။ ထို့ကြောင့် သိက္ခာသည် သိက္ခာပုဒ်ငါးပါးထက် ပိုကျယ်ဝန်းသည်။
ပဉ္စသီလကို လေ့ကျင့်မှု၏ အစအဖြစ် မြင်ပါ၊ ပန်းတိုင်မဟုတ်ပါ။ သီလ ခိုင်မာလာပြီးနောက် စိတ်နှင့် ပညာကို ဆက်လက်လေ့ကျင့်ပါ။
ပဉှာပုစ္ဆကတွင် သိက္ခာပုဒ်ငါးပါးသည် ကုသိုလ်သက်သက်ဖြစ်ပြီး သုခဝေဒနာ သို့မဟုတ် အဒုက္ခမသုခဝေဒနာနှင့် ယှဉ်သည်၊ ကာမာဝစရဖြစ်သည်၊ လောကီဖြစ်သည်၊ အပြင်အာရုံရှိသည်၊ သေက္ခလည်းမဟုတ် အသေက္ခလည်းမဟုတ်သူ၏ဖြစ်သည်၊ အရဏဖြစ်သည် — ဆိုလိုသည်မှာ ရန်သူမရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအချက်သည် အလုံးစုံသဘောပေါက်နားလည်စေရန် ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။
သီလစောင့်ထိန်းသင့်မသင့် ချီတုံချတုံဖြစ်နေလျှင် သီလသည် မည်သည့်အခါမျှ အကုသိုလ်မဖြစ်ကြောင်းနှင့် မိမိရော ပတ်ဝန်းကျင်လူများအတွက်ပါ ရန်သူကို မဖန်တီးကြောင်း သတိရပါ။
လက်တွေ့အသုံးဝင်သော အချက်မှာ သီလသည် “မလုပ်ခဲ့ခြင်း” သက်သက် မဟုတ်ဘဲ ရှောင်ကြဉ်ရန် ရည်ရွယ်သော စိတ်၏အခိုက်ဖြစ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အခွင့်အလမ်းမရှိသောကြောင့် မခိုးသူနှင့် အခွင့်အလမ်းရှိသော်လည်း မလုပ်ရန် ရွေးချယ်သူတို့သည် ဤနေရာတွင် ကွာခြားသည်။
နောက်ထပ် အားပေးစရာမှာ ရှောင်ကြဉ်သောစိတ်သည် ပညာနှင့် ဝမ်းမြောက်မှု အမြဲတမ်း ပါရန် မလိုခြင်း ဖြစ်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဂရုမစိုက်သော စိတ်ဖြင့် သို့မဟုတ် တစ်စုံတစ်ဦး သတိပေးသောကြောင့် သီလစောင့်ထိန်းလေ့ရှိသည်။ ပါဠိမူက ထိုအရာကိုလည်း သိက္ခာပုဒ်ဟု ရေတွက်သည်။ သို့သော် ရှောင်ကြဉ်မှု၏ အရည်အသွေးကို ဆက်လက် တိုးတက်စေနိုင်သေးသည်။
ကိုးကားထားသော စာမျက်နှာရှိ မူရင်းစာသားကို ဖတ်ရန် နှိပ်ပါ
မိသားစုကို လုပ်ကျွေးရန် လိမ်လည်သူသည် ငရဲအစောင့်ထံတွင် အကြောင်းပြချက် ပေးနိုင်မည်လား — ရှင်သာရိပုတ္တရာက “အတွက်ပ…
အခြားဘာသာ၏ ရှင်ရဟန်းတို့က တရားအားလုံး၏ အမြစ်မှာ အဘယ်နည်းဟု မေးလျှင် မြတ်စွာဘုရားက ဤသို့ ဖြေရန် မိန့်တော်မူသည်။…
ပျင်းရိခြင်းမရှိသူများသည် သဲလမ်းကို တူးဖော်ရာမှ ရေကို တွေ့ရှိသကဲ့သို့ လုံ့လနှင့် အားရှိသော ကျင့်ကြံသူသည်လည်း စ…
ဓမ္မသင်္ဂဏီသည် အဟိရိကနှင့် အနောတ္တပ္ပတို့ဖြင့် လူမိုက်ဘက်နှင့် မည်းသောဘက်ဓမ္မကို ဖွင့်ဆိုပြီး ဟိရိနှင့် ဩတ္တပ္…