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Les paires sur les phénomènes : développer le sain, c’est abandonner le malsain
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Les paires sur les phénomènes : développer le sain, c’est abandonner le malsain

Yo kusalaṃ dhammaṃ bhāveti so akusalaṃ dhammaṃ pajahatīti

Les paires sur les phénomènes demandent si les états sains, malsains et indéterminés apparaissent ensemble et dans quels mondes, puis se closent sur une section du développement de quatre questions seulement, qui reçoivent toutes un oui. Celui qui développe le sain abandonne le malsain, et celui qui ne développe pas le sain n’abandonne pas le malsain.

7 points

Dans le Dhamma-yamaka (Paires sur les phénomènes) du Yamaka, volume 39 de l’Abhidhamma Piṭaka, neuvième section de l’ouvrage, le sujet est constitué de trois sortes d’états : sains, malsains et indéterminés (ni sains ni malsains). La section terminologique vérifie si « sain » et « état sain » coïncident. La section du déroulement demande chez qui et dans quel monde ces états apparaissent et cessent, et s’ils le font ensemble.

La dernière partie est la section du développement (bhāvanāvāra). Elle est très courte, avec seulement quatre questions : celui qui développe les états sains abandonne-t-il les états malsains ; celui qui abandonne les états malsains développe-t-il les états sains ; et deux questions négatives. Les quatre reçoivent un oui.

Dans les autres sections, les questions inverses reçoivent en général des réponses inégales. Que la section du développement réponde oui dans toutes les directions est donc frappant : développer le sain et abandonner le malsain sont les deux faces d’une seule pratique.

Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble. Les exemples tirés de la section du déroulement se limitent à des réponses faciles à suivre.

  1. 1

    « Sain » et « état sain » coïncident dans les deux sens Kusalā kusalā dhammāti

    La section terminologique demande : le sain est-il un état sain ? Oui, et oui en sens inverse ; il en va de même pour le malsain et l’indéterminé. Contrairement aux paires sur les agrégats ou sur les vérités, où le mot général est plus large que le terme technique, ici « sain » et « état sain » se correspondent exactement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Tous les mots n’exigent pas des distinctions fines. Savoir quels mots demandent du soin et lesquels n’en demandent pas évite qu’une discussion sur le Dhamma s’enlise dans les termes.

  2. 2

    « État » est plus large que « sain » Avasesā dhammā na kusalā dhammā

    À la question de savoir si un état est un état sain, le texte répond que les états sains sont à la fois des états et des états sains ; les autres états ne sont pas des états sains. « Dhamma » ne signifie pas toujours ici la bonté : le malsain est aussi un dhamma, et l’indéterminé de même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans l’Abhidhamma, dhamma désigne tout phénomène, y compris la colère et l’avidité. Étudier le Dhamma inclut donc d’apprendre à connaître le côté malsain de votre propre esprit, et pas seulement son bon côté.

  3. 3

    Là où le sain peut apparaître, le malsain le peut aussi Yattha kusalā dhammā uppajjanti tattha akusalā dhammā uppajjantīti

    La section du déroulement demande : dans un monde où apparaissent des états sains, des états malsains apparaissent-ils ? Oui, et oui en sens inverse. Dans le monde des êtres non percevants (asaññasatta), seuls des états indéterminés apparaissent ; ni les états sains ni les états malsains n’y apparaissent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Aucun lieu ne garantit un bon état d’esprit en permanence. Même dans un temple ou un centre de retraite, des pensées malsaines peuvent apparaître ; inutile donc de paniquer ou d’accuser le lieu. Prenez soin de l’esprit là où vous êtes.

  4. 4

    Le sain et le malsain n’apparaissent pas ensemble Yassa yattha kusalā dhammā uppajjanti

    Mais à la question de savoir si, pour un être chez qui des états sains apparaissent dans un monde donné, des états malsains apparaissent chez cet être dans ce monde, le texte répond non, et non en sens inverse. Chez la même personne, au même instant, le bon et le mauvais n’apparaissent pas ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous remarquez que votre esprit s’assombrit, faites délibérément tout de suite un petit acte de bien, comme souhaiter du bien aux autres ou aider quelqu’un. Tant que le sain apparaît, le malsain ne peut pas apparaître en ce même instant.

  5. 5

    Pour les arahants, ni le sain ni le malsain n’apparaîtront plus Aggamaggasamaṅgīnaṃ arahantānaṃ

    Interrogé sur le futur, le texte dit que, pour celui qui est doué du chemin de l’état d’arahant et pour les arahants, ni les états sains ni les états malsains n’apparaîtront plus, tandis que des états indéterminés apparaîtront encore, jusqu’à celui qui est doué de la conscience ultime (pacchimacitta). En termes d’Abhidhamma, les bonnes actions d’un arahant ne comptent pas comme du kamma qui porte fruit, mais comme fonctionnelles (kiriya).

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le but de faire le bien dans le bouddhisme n’est pas d’accumuler du mérite sans fin, mais un esprit libre de souillures. Quand vous faites le bien, remarquez à quel point vous espérez encore quelque chose en retour.

  6. 6

    Développer le sain, c’est abandonner le malsain Kusalaṃ dhammaṃ bhāveti

    La section du développement demande : celui qui développe les états sains abandonne-t-il les états malsains ? Oui. Et en sens inverse : celui qui abandonne les états malsains développe-t-il les états sains ? Oui. Faire le bien et renoncer au mal ne sont pas deux tâches qui se disputent notre temps ; c’est une seule tâche vue de deux côtés.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous n’arrivez pas à vous défaire d’une mauvaise habitude, passez de l’effort pour arrêter à l’ajout de quelque chose de bon à sa place — au lieu d’essayer de ne pas médire, exercez-vous à mentionner les qualités des autres.

  7. 7

    Ne pas développer le sain, c’est ne pas abandonner le malsain Yo kusalaṃ dhammaṃ na bhāveti so akusalaṃ dhammaṃ nappajahatīti

    Le côté négatif demande : celui qui ne développe pas les états sains n’abandonne-t-il pas les états malsains ? Oui, et oui en sens inverse. Il n’existe pas de milieu neutre où l’on reste inactif et où le malsain s’en va de lui-même. L’abandon va toujours de pair avec le développement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Se contenter d’éviter le mal sans construire le bien dure rarement. Renoncer au téléphone avant de dormir est plus facile quand un livre ou la récitation de chants en prend la place.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens scindent la pratique en deux tâches — faire le bien et renoncer aux mauvaises habitudes — et s’épuisent à essayer de mener les deux. La section du développement dit qu’il s’agit d’une seule tâche : chaque fois que le sain apparaît, le malsain est abandonné en cet instant.

La section du déroulement ajoute un autre angle : les états sains et malsains n’apparaissent pas chez la même personne au même instant. Une manière praticable de faire face à une mauvaise humeur est donc de tourner l’esprit vers un petit acte de bien, plutôt que de combattre cette humeur de front.

Les questions négatives avertissent que ne rien faire n’est pas une voie du milieu. Celui qui ne développe pas le sain n’abandonne pas le malsain. L’abandon va toujours de pair avec la construction de quelque chose de bon.

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Sources dans le Tipiṭaka

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