Die Abschnitte über das vollständige Verstehen: Verstehen, Aufgeben, Entwickeln und Verwirklichen, Stufe für Stufe
Vertiefung

Die Abschnitte über das vollständige Verstehen: Verstehen, Aufgeben, Entwickeln und Verwirklichen, Stufe für Stufe

Pariññāvāro

Mehrere Abschnitte des Yamaka enden mit einem Abschnitt über das vollständige Verstehen, der fragt, wer was wann vollständig versteht. In den Paaren über die Fähigkeiten weitet sich die Frage zu vier Aufgaben: vollständig verstehen, aufgeben, entwickeln und verwirklichen. Die Antworten zeigen, dass jede Aufgabe auf einer anderen Stufe des Pfades erfüllt wird und dass auch jene, die noch nicht angekommen sind, einen Weg haben.

7 Punkte

Im Yamaka, Band 38–39 des Abhidhamma Piṭaka, enden mehrere Abschnitte mit einem Abschnitt über das vollständige Verstehen (pariññāvāra). Pariññā bedeutet vollständiges Verstehen, ein Erkennen von allen Seiten. Im Āyatana-yamaka (Paare über die Sinnesfelder) fragt der Text: Versteht jemand, der das Sinnesfeld des Auges vollständig versteht, auch das Sinnesfeld des Ohres vollständig? Dann fragt er dasselbe in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft und über die Zeiten hinweg.

Im Indriya-yamaka (Paare über die Fähigkeiten), dem letzten Abschnitt über das vollständige Verstehen im ganzen Werk, weitet sich die Frage vom vollständigen Verstehen allein zu vier Aufgaben: die Fähigkeit des Auges vollständig verstehen, die Fähigkeit des Unmuts aufgeben, die überweltlichen Fähigkeiten entwickeln und die Fähigkeit dessen verwirklichen, der die endgültige Erkenntnis besitzt. Diese vier Verben sind dieselbe Reihe, die im Dhammacakkappavattana Sutta für die Vier Edlen Wahrheiten verwendet wird.

Die Antworten der Abschnitte über das vollständige Verstehen sind sehr genau: welche Aufgabe auf welcher Stufe des Pfades erfüllt wird, wer sie bereits abgeschlossen hat und wer sie künftig erfüllen wird. Diese Seite trägt diese Antworten zusammen.

Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

  1. 1

    Alles wird gemeinsam vollständig verstanden Yo cakkhāyatanaṃ parijānāti so sotāyatanaṃ parijānātīti

    Die Paare über die Sinnesfelder fragen: Versteht jemand, der das Sinnesfeld des Auges vollständig versteht, auch das Sinnesfeld des Ohres vollständig? Ja, und auch umgekehrt ja; in Vergangenheit und Zukunft lautet die Antwort ebenfalls Ja. Vollständiges Verstehen geschieht nicht Sinnesfeld für Sinnesfeld, zuerst das Auge, dann das Ohr, sondern auf einmal von allen Seiten.

    Anwendung im Alltag

    Wirkliches Verstehen kommt meist als Ganzes. Sobald Sie in einer Sache klar sehen, wie Leiden entsteht, sehen Sie denselben Mechanismus gewöhnlich auch in anderen.

  2. 2

    Jetzt verstehen und bereits verstanden haben Arahā cakkhāyatanaṃ na parijānāti

    Über die Zeiten hinweg gefragt – hat jemand, der das Sinnesfeld des Auges jetzt vollständig versteht, das Sinnesfeld des Ohres bereits vollständig verstanden? –, lautet die Antwort Nein. Die verneinenden Antworten zeigen: Wer jetzt vollständig versteht, ist die Person, die den höchsten Pfad (den Pfad der Arahantschaft) besitzt, während ein Arahant nicht jetzt vollständig versteht, weil er bereits abgeschlossen hat.

    Anwendung im Alltag

    Manche Arbeit hat einen Punkt, an dem sie wirklich erledigt ist. Wenn Sie etwas gründlich verstanden haben, müssen Sie es nicht jeden Tag neu beweisen. Diese Zuversicht kommt aus klarem Sehen, nicht aus dem Wunsch, dass es so sein möge.

  3. 3

    Die, die den Pfad erlangen werden, und die, die ihn nicht erlangen werden Ye maggaṃ paṭilabhissanti

    Auf die Frage, ob jemand, der das Sinnesfeld des Auges jetzt nicht vollständig versteht, das Sinnesfeld des Ohres nicht vollständig verstehen wird, teilt der Text die Menschen in Gruppen. Wer den Pfad erlangen wird, versteht jetzt nicht, wird aber verstehen. Arahants und gewöhnliche Menschen, die den Pfad nicht erlangen werden, verstehen weder jetzt noch künftig: die Arahants, weil sie abgeschlossen haben, jene gewöhnlichen Menschen, weil sie den Pfad nicht erlangen werden.

    Anwendung im Alltag

    Niemand weiß, zu welcher Gruppe er gehört. Was Sie tun können: heute gute Ursachen schaffen und andere nicht als unfähig beurteilen, anzukommen.

  4. 4

    Vier Aufgaben in den Paaren über die Fähigkeiten Aññātāvindriyaṃ sacchikaroti

    Die Paare über die Fähigkeiten verwenden vier Verben: die Fähigkeit des Auges vollständig verstehen (parijānāti), die Fähigkeit des Unmuts aufgeben (pajahati), die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ und die Fähigkeit der endgültigen Erkenntnis entwickeln (bhāveti) und die Fähigkeit dessen verwirklichen (sacchikaroti), der die endgültige Erkenntnis besitzt. Dann paart der Text sie nacheinander durch alle Paare, in Gegenwart, Vergangenheit, Zukunft und gemischten Zeiten.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie, Ihre Aufgaben in der eigenen Entwicklung in vier Arten zu ordnen: was zu verstehen, was aufzugeben, was zu üben und welches Ziel zu erreichen ist. Jede braucht einen anderen Ansatz.

  5. 5

    Unmut wird auf dem Pfad des Nichtwiederkehrers aufgegeben Anāgāmimaggasamaṅgī

    Die Antworten besagen: Wer den Pfad des Nichtwiederkehrers besitzt, gibt die Fähigkeit des Unmuts auf und versteht in diesem Moment die Fähigkeit des Auges noch nicht vollständig, während jemand, der den Pfad der Arahantschaft besitzt, die Fähigkeit des Auges vollständig versteht, den Unmut aber nicht aufgibt. Der Kummer ist also schon ab der vorletzten Stufe fort.

    Anwendung im Alltag

    In der Sprache des Abhidhamma geht Unmut immer mit Abneigung einher. Wenn Sie oft verstimmt oder gereizt sind, achten Sie darauf, wogegen Sie sich sträuben. Dieses Sträuben zu lockern, führt geradewegs zur Quelle der Verstimmung.

  6. 6

    Drei überweltliche Fähigkeiten, jede auf ihrer eigenen Stufe Aṭṭhamako

    Der Text paart die drei überweltlichen Fähigkeiten und fragt, ob jemand, der eine entwickelt, auch eine andere entwickelt oder verwirklicht. Jedes Paar wird mit Nein beantwortet. Die erste, die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“, entwickelt die achte Person, die die Kommentare als den erklären, der auf dem Pfad des Stromeintritts ist. Die zweite, die Fähigkeit der endgültigen Erkenntnis, entwickeln jene, die die drei übrigen Pfade besitzen. Die letzte ist die Fähigkeit dessen, der die endgültige Erkenntnis besitzt.

    Anwendung im Alltag

    Jede Stufe des Lernens hat ihre eigenen Werkzeuge. Was am Anfang hilft, ist vielleicht nicht das, was Sie am Ende verwenden – klammern Sie sich also nicht an eine alte Methode, wenn Sie eine neue Stufe erreichen.

  7. 7

    Verwirklichen heißt, die letzte Frucht erreichen Aggaphalaṃ sacchikaroti

    Auf die Frage, ob jemand, der die Fähigkeit des Auges nicht vollständig versteht, die Fähigkeit dessen, der die endgültige Erkenntnis besitzt, nicht verwirklicht, antwortet der Text: Wer die höchste Frucht verwirklicht, versteht die Fähigkeit des Auges nicht vollständig, verwirklicht aber die Fähigkeit dessen, der die endgültige Erkenntnis besitzt. Das vollständige Verstehen geschieht im Moment des Pfades, das Verwirklichen im Moment der Frucht – zwei aufeinanderfolgende Takte.

    Anwendung im Alltag

    Anstrengung und Ergebnis sind verschiedene Takte. Der Moment des Handelns ist der Moment des Tuns; das Ergebnis kommt im nächsten Takt. Wer beides auseinanderhält, verliert nicht so leicht den Mut, wenn sich Ergebnisse nicht sofort zeigen.

Im Alltag ausprobieren

Die Abschnitte über das vollständige Verstehen laden uns ein, die eigene Entwicklung als mehrere Arten von Arbeit zu sehen: manches ist zu verstehen, manches aufzugeben, manches zu üben und manches zu erreichen. Jede braucht einen anderen Ansatz, und sie müssen nicht alle zugleich abgeschlossen sein.

Die Antwort, dass Unmut vor der letzten Stufe aufgegeben wird, ist es wert, bedacht zu werden. Kummer und Gereiztheit, die im Leben so schwer wiegen, können enden, bevor alles vollendet ist. Der Weg wird unterwegs leichter; man muss nicht erst das Ziel erreichen, um Erleichterung zu spüren.

Der Text räumt auch offen ein, dass manche den Pfad erlangen werden und manche nicht, ohne zu sagen, wer zu welchen gehört. Was wir tun können: heute gute Ursachen schaffen und über niemanden urteilen.

Quellen im Tipiṭaka

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