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Die vier Arten von Rechtsfällen: Wissen, welche Art von Problem man hat
Praxis

Die vier Arten von Rechtsfällen: Wissen, welche Art von Problem man hat

Cattārīmāni bhikkhave adhikaraṇāni

Der Vinaya ordnet die Angelegenheiten, mit denen ein Saṅgha umgehen muss, in vier Arten: Streit darüber, was richtig ist, Beschuldigungen, jemand habe falsch gehandelt, tatsächlich begangene Vergehen und Pflichten, die die Gemeinschaft erfüllen muss – dazu die Wurzeln jeder Art. Es hilft, die Angelegenheiten auseinanderzuhalten, bevor man versucht, sie zu lösen.

8 Punkte

Im Samathakkhandhaka des Cullavagga, Vinaya Piṭaka, stritten Mönche und Nonnen miteinander, und der Mönch Channa stellte sich auf die Seite der Nonnen und stritt mit den Mönchen. Der Buddha wies dies zurecht und sagte, es gebe vier Arten von Rechtsfällen (adhikaraṇa): Rechtsfälle aus Streit, aus Beschuldigung, aus Vergehen und aus Pflichten.

Ein adhikaraṇa ist hier eine Angelegenheit, die der Saṅgha aufgreifen und beilegen muss. Der Vinaya erklärt dann, was jede Art ist, was ihre Wurzeln sind, inwiefern sie heilsam, unheilsam oder unbestimmt sein kann und durch welche Arten der Beilegung sie gelöst wird.

All diese Einzelheiten sind Regeln für den klösterlichen Saṅgha. Der Vinaya selbst sagt, dass Streit oder Beschuldigungen zwischen Mutter und Sohn, Vater und Sohn, Bruder und Schwester oder Freund und Freund keine adhikaraṇa in diesem Sinn sind. Doch der Grundsatz, erst zu klären, mit welcher Art von Angelegenheit man es zu tun hat, bevor man sie löst, bewährt sich auch bei Konflikten in Familien, am Arbeitsplatz und in Gemeinschaften.

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    Streit: darüber streiten, was richtig ist Vivādādhikaraṇaṃ

    Mönche streiten darüber, ob etwas Dhamma ist oder nicht, Vinaya ist oder nicht, vom Tathāgata gesprochen, geübt oder festgelegt ist oder nicht, ein Vergehen ist oder nicht, ein leichtes oder schweres Vergehen, ein Vergehen mit oder ohne Rest, ein grobes Vergehen oder nicht. Das Zanken, Streiten und das Festbeißen an diesen Punkten nennt man einen Rechtsfall aus Streit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie über Grundsätze oder Arbeitsweisen streiten, einigen Sie sich zuerst darauf, dass Sie darüber sprechen, „was richtig ist“, nicht darüber, „wer im Unrecht ist“.

  2. 2

    Beschuldigungen: behaupten, jemand habe falsch gehandelt Anuvādādhikaraṇaṃ

    Mönche beschuldigen einen Mönch eines Versagens in Tugend, Verhalten, Ansicht oder Lebenserwerb. Das Beschuldigen, Anklagen, das Mitgehen mit der Beschuldigung und das Verstärken der Beschuldigung nennt man einen Rechtsfall aus Beschuldigung.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden beschuldigen, sagen Sie klar, was Sie ihm vorwerfen und welche Belege Sie haben, und hüten Sie sich davor, der Beschuldigung eines anderen Gewicht zu verleihen, wenn Sie die Tatsachen nicht kennen.

  3. 3

    Vergehen: bereits begangenes Unrecht Āpattādhikaraṇaṃ

    Die fünf oder sieben Klassen von Vergehen nennt man einen Rechtsfall aus Vergehen. Ihre Wurzeln sind die sechs Ursprünge von Vergehen, die auf verschiedene Weise durch Körper, Rede oder zusammen mit dem Geist entstehen. Der Vinaya unterscheidet ein wissentlich und absichtlich begangenes Vergehen, das unheilsam ist, von einem, das ohne Wissen oder Absicht begangen wurde, das unbestimmt ist.

    Anwendung im Alltag

    Unterscheiden Sie absichtliches Unrecht von unbeabsichtigten Fehlern. Beides muss in Ordnung gebracht werden, aber die Beteiligten sollten nicht mit demselben Gewicht beurteilt werden.

  4. 4

    Pflichten: was die Gemeinschaft tun muss Kiccādhikaraṇaṃ

    Die Pflichten, die der Saṅgha gemeinsam erfüllen muss – die förmlichen Akte vom Akt durch bloße Mitteilung bis zum Akt mit Antrag und dreifacher Verkündung –, nennt man einen Rechtsfall aus Pflichten. Seine einzige Wurzel ist der Saṅgha. Pflichten, die ein Schüler für einen Lehrer oder Unterweiser erfüllt, gelten nicht als Rechtsfall.

    Anwendung im Alltag

    Auch eine Gruppenentscheidung muss einem ordentlichen Verfahren folgen. Ist das Verfahren unklar, kann selbst eine gute Entscheidung zur Ursache eines neuen Konflikts werden.

  5. 5

    Sechs Wurzeln von Streit und Beschuldigung Cha vivādamūlāni

    Die Wurzeln von Streit und Beschuldigungen sind: zornig und nachtragend sein, verächtlich und anmaßend, neidisch und geizig, betrügerisch und hinterlistig, böse Wünsche und falsche Ansicht haben, sowie an den eigenen Ansichten festhalten und sie nur schwer loslassen. Ein solcher Mensch hat keine Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma und dem Saṅgha und stiftet Streit im Saṅgha. Wenn Sie diese Wurzeln bei sich oder anderen sehen, bemühen Sie sich, sie aufzugeben; wenn Sie sie nicht sehen, üben Sie so, dass sie später nicht hereinströmen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie der anderen Seite vorwerfen, angefangen zu haben, fragen Sie sich, ob nachwirkender Zorn, Neid oder das Anhaften an den eigenen Ideen in diese Angelegenheit hineinspielt.

  6. 6

    Mit unheilsamem oder heilsamem Geist streiten Tīṇipi akusalamūlāni

    Der Vinaya sagt, zu den Wurzeln von Streit und Beschuldigungen gehören die drei unheilsamen Wurzeln – mit einem Geist der Gier, des Hasses oder der Täuschung handeln – und die drei heilsamen Wurzeln – mit einem Geist handeln, der frei von Gier, Hass und Täuschung ist. Anderer Meinung zu sein oder auf einen Fehler hinzuweisen, kann also aus einem guten Geist kommen.

    Anwendung im Alltag

    Ein Anliegen bei einem Kollegen anzusprechen, ist nicht falsch. Bevor Sie sprechen, fragen Sie sich, ob Sie wollen, dass die Arbeit besser wird, oder ob Sie gewinnen wollen.

  7. 7

    Beschuldigt wegen des Aussehens oder der Sprechweise Kāyopi anuvādādhikaraṇassa mūlaṃ

    Der Vinaya sagt, dass auch Körper und Rede Wurzeln einer Beschuldigung sein können: Manche Mönche sind hässlich, klein, oft krank, blind, lahm oder gelähmt, andere sprechen schlecht oder undeutlich, und sie werden mit Bezug auf diese Dinge beschuldigt.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob Sie an jemandem schneller etwas auszusetzen haben oder ihn eher verdächtigen, nur wegen seines Aussehens, seines Akzents oder einer Behinderung.

  8. 8

    Jede Art hat ihre eigene Beilegung Katīhi samathehi sammati

    Rechtsfälle aus Streit werden durch ein Urteil in Anwesenheit und durch Mehrheitsbeschluss beigelegt. Rechtsfälle aus Beschuldigung werden beigelegt in Anwesenheit, durch ein Urteil aufgrund von Achtsamkeit, durch ein Urteil wegen früherer Geistesgestörtheit und durch weitere Strafe. Rechtsfälle aus Vergehen werden beigelegt in Anwesenheit, durch Handeln nach Eingeständnis und durch Zudecken mit Gras. Rechtsfälle aus Pflichten werden allein in Anwesenheit beigelegt.

    Anwendung im Alltag

    Streit darüber, was richtig ist, legt man bei, indem man miteinander spricht und zu einer Einigung kommt; Beschuldigungen verlangen, dass man die Tatsachen prüft; bereits begangenes Unrecht legt man bei, indem man es auf sich nimmt. Verwenden Sie nicht eine einzige Methode für alles.

Im Alltag ausprobieren

Viele Konflikte enden nie, weil mehrere verschiedene Angelegenheiten in einem Gespräch vermischt werden. Ein Team streitet darüber, welche Methode die richtige ist (ein Streit), jemand sagt, ein anderer habe einen Fehler gemacht (eine Beschuldigung), niemand hat den eigentlichen Fehler auf sich genommen (ein Vergehen), und eine Entscheidung, die die Gruppe gemeinsam treffen muss, bleibt in der Schwebe (eine Pflicht).

Versuchen Sie, jedes schwierige Gespräch mit der Frage zu beginnen: Welche Art von Angelegenheit ist das? Nehmen Sie sich dann eine nach der anderen vor. Jede Art braucht einen anderen Ansatz, und die Methode für die eine Art auf eine andere anzuwenden, macht die Sache meist schlimmer.

Es lohnt sich auch, daran zu denken, dass der Vinaya Streit nicht immer als schlecht ansieht. Manche Menschen streiten mit einem Geist, der frei von Gier, Hass und Täuschung ist. Worauf es ankommt, ist mehr der Geist hinter dem Streit als der Streit selbst.

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Quellen im Tipiṭaka

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