洞窟八偈经义释:名为身体的洞窟
Guhaṭṭhakasuttaniddeso逐字解释《洞窟八偈经》的偈颂:身体是人们困在其中的洞窟;欲乐难以舍离,也没有别人能替你解脱;人们一会儿向后渴望,一会儿向前渴望,就像干涸池中的鱼一样挣扎。
Alagaddūpamasuttaṃ
以错误的方式学法,就像抓住毒蛇的尾巴;而法就像一只用来渡河的筏,不是用来顶在头上的——这两个譬喻同时警醒初学者和博学者。
《蛇喻经》以误解教法的比丘阿梨吒(Ariṭṭha)开始:他认为佛陀所说的修行障碍,其实并不是障碍。佛陀呵斥了他,并给出两个譬喻,它们成了三藏中最广为人知的譬喻之一。
第一个是蛇。为了批评别人或在辩论中获胜而学法,而不是为了法本身所要达成的目的而学,就像一个人抓住毒蛇的身躯或尾巴:蛇会回头咬他,带来死亡或致命的痛苦。
第二个是筏。一个人造了一只筏,从危险的此岸渡到安全的彼岸,渡过之后,不应该把筏顶在头上带走。法是为了渡过而教的,不是为了执取。“法尚应舍,何况非法。”
有些人学法,却不以智慧审察其义,只是为了批评别人、为了不被别人批评而学。错误执取的法会带来长久的痛苦,就像抓住蛇的身躯或尾巴一样。
在向别人引用一条法义之前,问问自己:你是在帮助他,还是在证明自己懂得更多?
一个人先用叉棍牢牢按住蛇,再抓住它的脖子,无论蛇怎样缠绕他的手臂,都咬不到他。同样,以智慧审察其义、为了教法真正要达成的目的而学的人也是如此。
读一条法义时,先问“这会改变我的什么?”,再去想它如何适用于别人。
渡过之后,有智慧的人会把筏拖上岸,或让它漂在水上,而不是把它顶在头上。所教的法是为了渡过,不是为了执取。
对你有效的方法,就全心全意地用,但不必坚持它是唯一正确的,也不必和使用别的筏的人争论。
色、受、想、行、识都不是你的——就像祇树给孤独园中的草和树枝:如果有人把它们拿去烧,你不会认为他是把你拿走了,因为它们既不是自我,也不属于自我。
当你失去一直紧抓着的东西时,问问自己:“它真的曾经是我的吗?”这个问题不会抹去悲伤,却能让它变轻。
这两个譬喻警醒处在不同学习阶段的人。蛇喻警醒那些正在学得越来越多的人:用来评判或打败别人的佛法知识,会反过来伤害你。筏喻警醒那些修行已久的人:不要让哪怕是一种方法、一个传承或一段心爱的教导,变成一个需要捍卫的新身份。
讨论佛法时留意自己。如果有人不同意时你就激动起来,那可能是你抓错了蛇——或者正顶着那只筏——的迹象。
点按即可阅读所引页面的原文。
逐字解释《洞窟八偈经》的偈颂:身体是人们困在其中的洞窟;欲乐难以舍离,也没有别人能替你解脱;人们一会儿向后渴望,一会儿向前渴望,就像干涸池中的鱼一样挣扎。
这些譬喻中的人没有专门出去寻找供品,而是把已经在手里的东西献了出来:一个仆人自己那份甜糕、为祭祀准备的乳糜、刚采来的果子,以及一位守门人的一段甘蔗。
佛陀拾起几片申恕树叶,说他所知道却没有教导的东西,就像树上的叶子那么多,因为那些没有益处。他所教导的是四圣谛,因为它们导向涅槃。
当一位比丘宣称证得究竟智时,既不应急于认可,也不应急于否定,而应询问四种言说、五取蕴、六界、内外诸处以及慢的断除——然后听一听,他的回答是不是真正解脱者的回答。