哺多利经:真正放下世俗事务
Potaliyasuttaṃ哺多利居士已把财产交给儿子们,自认为已经断绝了一切俗务。佛陀指出,在圣者的律中,断绝俗务意味着八件事,并用七个譬喻来比喻欲乐,例如扔给狗的无肉骨架,以及逆风而举的草火炬。
Sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhanti
当犯了错的人和指出错误的人都不审视自己时,冲突就会拖延下去、变得尖刻,让人们住得不安;当双方都看见自己的那一部分时,冲突便能结束。愚人品又补充说:智者把过错看作过错,并如法地接受道歉。
在《增支部》二集·诤事品中,佛陀说:当犯过的比丘和指控的比丘都不仔细审视自己时,可以预料这件诤事会拖延下去,变得尖刻而苦涩,比丘们也无法安乐而住。当双方都好好审视自己时,事情就不会这样发展。
他解释双方各自如何审视。犯过者省思:因为我做错了,他才看见;他不高兴,就对我说了;我不高兴,就告诉了别人;所以这里的过失在我。指控者也同样省思:我看见了,心里不高兴,就说了令人不悦的话;他不高兴,就告诉了别人;所以这里的过失也在我。
在同一集接下来的愚人品中,佛陀描述了两种愚人:一种不把过错看作过错;另一种在别人发露过错时,不如法地接受。两种智者则正好相反。
原本的背景是比丘之间的诤事。这个原则可以运用于一般的冲突,但这并不意味着遭受暴力的人应当替伤害他的人承担责任。
当犯过的比丘和指控的比丘都不仔细审视自己时,可以预料这件诤事会拖延下去,变得尖刻而苦涩,比丘们也无法安乐而住。
如果一场冲突已经持续了一个星期,问问自己:在这件事上,我是否承认过哪怕一部分是自己的错?
犯过的比丘省思:我以身做了不善的事,所以他看见了。如果我没有做,他就不会看见。因为我做了,他才看见。
当有人指出你的问题时,先从你实际做了什么开始想,然后才去想对方是否说得太重,或是否在吹毛求疵。
犯过者进一步看到:他看见了,心里不高兴,就对我说了令人不悦的话;被这样说,我不高兴;不高兴,我就告诉了别人。
在向同事抱怨自己被批评之前,要认识到:正是这一步,让小事变大。
犯过者得出结论:这里的过失落在自己身上,就像货物的税费落在应缴税的人身上一样。这样省思,就称为好好审视自己。
说一句承担全部责任的话,例如“那一部分是我的错”,而不要再加上“可是你也……”。
指控的比丘省思:他做错了,所以我看见了;看见之后,我不高兴,就说了令人不悦的话;于是他不高兴,就告诉了别人;所以这里的过失也落在我身上。
当你需要指出别人的问题时,先留意自己的情绪。如果你还在生气,等冷静下来再说。
在愚人品中,佛陀说,有一种愚人不把过错看作过错,而有一种智者会把过错看作过错。
工作出了差错时,就直接称之为错误。如果事实并不是误会,就不要用“一场误会”来搪塞。
另一种愚人在别人发露过错时,不如法地接受;而智者在别人发露过错时,如法地接受。
当有人真诚地道歉时,接受它,让这件事结束。下次争吵时,不要再把它翻出来。
家里或职场上的大多数冲突之所以拖延不休,并不是因为最初那件事,而是因为之后发生的事:不好的语气、怨恨,以及把事情告诉别人。这部经指出了那条链中的每一环。
关键在于双方都看看自己的那一部分。做错事的人不应该责怪指出错误的人;指出错误的人,也不应该只因为对方先犯错,就认定自己完全正确。
当对方前来道歉时,真诚地接受道歉也是智者的标志,而不是把它存起来,日后再翻出来。
哺多利居士已把财产交给儿子们,自认为已经断绝了一切俗务。佛陀指出,在圣者的律中,断绝俗务意味着八件事,并用七个譬喻来比喻欲乐,例如扔给狗的无肉骨架,以及逆风而举的草火炬。
人生短暂,没有人知道它何时结束。每个人都会死,就像熟透等着落下的果子,就像终有一天会破碎的陶罐。这部经指出:忧伤是一支可以逐渐拔出的箭。
圣者的四种传统——对所得之物知足,并以修学为乐。这是一种能让修行走得长远的“够了”。
在随眠双论的末尾,论问:当一个人从某一界死去、投生到另一界时,有多少随眠潜伏着,又有多少已经灭坏?答案依人而定,是七、五或三,而没有任何一种随眠因转换界而灭坏。舍断随眠的是道,而不是投生到更好的地方。