以无怨止怨:四种胜利
Na hi verena verāni“怨恨永远不能以怨恨止息”,以及《法句经》的四种胜利——以不忿胜忿,以善胜恶,以布施胜悭吝,以真实胜虚妄。
Attho ca vutto attā ca anupanīto
一位追随另一位导师的居士问阿难:谁把法说得好?谁修行得好?阿难没有回答“是我们”——他用三条标准反问,直到提问者自己说出答案;而这个既不抬高自己的教法、也不攻击别人教法的回答,受到了赞叹。
在《增支部》三集阿难品的《邪命外道经》中,阿难尊者住在憍赏弥附近的瞿师罗园。一位身为邪命外道弟子的居士前来问道:谁的教法说得好?世间谁修行得好?世间谁已善行(抵达善处)?
这个问题等着人回答“是我们”。阿难却说,他要反问一个问题,居士可以照自己的看法回答。接着他提出三条标准:那些为了舍断贪、嗔、痴而说法的人——他们的法说得好吗?那些为了舍断贪、嗔、痴而修行的人——他们在世间修行得好吗?那些已经舍断贪、嗔、痴,断其根,如截断的多罗树桩,使之不能再生起的人——他们在世间已善行了吗?这三条,居士都亲口肯定了。
阿难随后只是把居士自己的回答复述一遍。居士赞叹说:真是稀有!这样的教法,既不等于抬高自己的主张,也不等于贬低别人的主张;它纯粹就道理而说,意思说出来了,而没有把自己带进去。随后他终身皈依佛、法、僧。
阿难没有回答说自己的僧团把法说得好,而是说他要反问一个问题,并请居士随意回答。结论出自提问者自己之口,而不是回答者的自我宣传。
当有人问你的做法和他的做法哪个更好时,先问他会用什么来衡量,然后在这个基础上讨论。
第一个问题是:那些为了舍断贪、嗔、痴而说法的人,是否把法说得好?这条标准不问任何人属于哪个教派;它问的是教导把人引向何处。
评估任何教导或培训课程时,问一问:它让参加的人贪、嗔、痴减少了,还是增加了?
第二个问题是:那些为了舍断贪、嗔、痴而修行的人,是否在世间修行得好?衡量的尺度从所说的,移到了所做的。
判断该信任谁,要看他在平常日子里反复做些什么,而不是看他在台上说些什么。
第三个问题是:那些已经舍断贪、嗔、痴,断其根,如截断的多罗树桩,使之不再能生起的人,是否在世间已善行?最后这条标准衡量的,是实际已经出现的结果。
按结果而不是按活动来定目标:问这个月愤怒是否消退得更快了,而不是完成了多少次练习。
居士自己得出结论:这样给出的教导,既不等于抬高自己的主张,也不等于贬低别人的主张;它纯粹就道理而说,意思说出来了,而没有把自己带进去。
重读你准备发出的信息,删掉每一句用来抬高自己或贬低对方的话。然后看看内容是否依然完整。
居士说,阿难以种种方式把法讲明白了,就像把倒下的扶正,把遮蔽的揭开,为迷路的人指路,或在黑暗中举起一盏灯——随后便终身皈依。没有人催促他,也没有人向他施压。
如果你希望别人看到你所看到的,就把信息和理由完整地摆出来,其余的交给时间。催人做决定,通常只能换来暂时的同意。
在人们整天为信仰、政治和怎样教养孩子而争论的时代,这部经很有价值,因为它示范了一种回答方式:既不必推销自己,也不必贬低任何人。
方法是把“谁对?”转成“标准是什么?”,并且让对方和你一起定出标准。标准一旦清楚,结论自然由它而来。谁都不必丢面子,听的人也不会觉得有人在向他推销什么。
居士最后那句话值得记住:意思说出来了,而没有把自己带进去。对话之所以常常破裂,不是因为内容错了,而是因为我们把自己偷偷塞进了回答里。
“怨恨永远不能以怨恨止息”,以及《法句经》的四种胜利——以不忿胜忿,以善胜恶,以布施胜悭吝,以真实胜虚妄。
使人证得尚未证得的善法、并增长已经证得的善法的六种品质:知道什么导致增长,知道什么导致衰退,知道方法,生起热忱,守护已得的,以及持续不断地坚持下去。
嗏帝比丘认为,同一个识在轮回(saṃsāra)中流转。佛陀教导说,识从因缘而生,依其缘而得名,就像火依其燃料而得名;接着他阐明缘起的顺观与逆观、从入胎开始的一生,以及通过爱尽而得的解脱。
吝啬的憍尸迦声称他的饭太少,不够分给别人。帝释和其他天神前来乞求,教导他少也应按比例分享,独自吃的人得不到快乐。憍尸迦舍弃了悭吝,后来成为一位从不先吃而不布施的苦行者,并把天食给了惭女神(Hirī),也就是对恶行的羞耻。