邪命外道经:谈论自己的信仰而不自我标榜
日常生活

邪命外道经:谈论自己的信仰而不自我标榜

Attho ca vutto attā ca anupanīto

一位追随另一位导师的居士问阿难:谁把法说得好?谁修行得好?阿难没有回答“是我们”——他用三条标准反问,直到提问者自己说出答案;而这个既不抬高自己的教法、也不攻击别人教法的回答,受到了赞叹。

6 条

在《增支部》三集阿难品的《邪命外道经》中,阿难尊者住在憍赏弥附近的瞿师罗园。一位身为邪命外道弟子的居士前来问道:谁的教法说得好?世间谁修行得好?世间谁已善行(抵达善处)?

这个问题等着人回答“是我们”。阿难却说,他要反问一个问题,居士可以照自己的看法回答。接着他提出三条标准:那些为了舍断贪、嗔、痴而说法的人——他们的法说得好吗?那些为了舍断贪、嗔、痴而修行的人——他们在世间修行得好吗?那些已经舍断贪、嗔、痴,断其根,如截断的多罗树桩,使之不能再生起的人——他们在世间已善行了吗?这三条,居士都亲口肯定了。

阿难随后只是把居士自己的回答复述一遍。居士赞叹说:真是稀有!这样的教法,既不等于抬高自己的主张,也不等于贬低别人的主张;它纯粹就道理而说,意思说出来了,而没有把自己带进去。随后他终身皈依佛、法、僧。

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    反问,而不是宣布自己是对的 Taññevettha paṭipucchissāmi

    阿难没有回答说自己的僧团把法说得好,而是说他要反问一个问题,并请居士随意回答。结论出自提问者自己之口,而不是回答者的自我宣传。

    在日常生活中运用

    当有人问你的做法和他的做法哪个更好时,先问他会用什么来衡量,然后在这个基础上讨论。

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    第一条标准:以舍断为目的的教导 Ye rāgassa pahānāya dhammaṃ desenti

    第一个问题是:那些为了舍断贪、嗔、痴而说法的人,是否把法说得好?这条标准不问任何人属于哪个教派;它问的是教导把人引向何处。

    在日常生活中运用

    评估任何教导或培训课程时,问一问:它让参加的人贪、嗔、痴减少了,还是增加了?

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    第二条标准:真正为此而修行 Te loke supaṭipannā

    第二个问题是:那些为了舍断贪、嗔、痴而修行的人,是否在世间修行得好?衡量的尺度从所说的,移到了所做的。

    在日常生活中运用

    判断该信任谁,要看他在平常日子里反复做些什么,而不是看他在台上说些什么。

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    第三条标准:真正舍断,永不复返 Ucchinnamūlo tālāvatthukato

    第三个问题是:那些已经舍断贪、嗔、痴,断其根,如截断的多罗树桩,使之不再能生起的人,是否在世间已善行?最后这条标准衡量的,是实际已经出现的结果。

    在日常生活中运用

    按结果而不是按活动来定目标:问这个月愤怒是否消退得更快了,而不是完成了多少次练习。

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    既不抬高自己的,也不攻击别人的 Attho ca vutto attā ca anupanīto

    居士自己得出结论:这样给出的教导,既不等于抬高自己的主张,也不等于贬低别人的主张;它纯粹就道理而说,意思说出来了,而没有把自己带进去。

    在日常生活中运用

    重读你准备发出的信息,删掉每一句用来抬高自己或贬低对方的话。然后看看内容是否依然完整。

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    改变想法的人,是因为道理而改变 Nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya

    居士说,阿难以种种方式把法讲明白了,就像把倒下的扶正,把遮蔽的揭开,为迷路的人指路,或在黑暗中举起一盏灯——随后便终身皈依。没有人催促他,也没有人向他施压。

    在日常生活中运用

    如果你希望别人看到你所看到的,就把信息和理由完整地摆出来,其余的交给时间。催人做决定,通常只能换来暂时的同意。

在生活中试试看

在人们整天为信仰、政治和怎样教养孩子而争论的时代,这部经很有价值,因为它示范了一种回答方式:既不必推销自己,也不必贬低任何人。

方法是把“谁对?”转成“标准是什么?”,并且让对方和你一起定出标准。标准一旦清楚,结论自然由它而来。谁都不必丢面子,听的人也不会觉得有人在向他推销什么。

居士最后那句话值得记住:意思说出来了,而没有把自己带进去。对话之所以常常破裂,不是因为内容错了,而是因为我们把自己偷偷塞进了回答里。

三藏出处

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