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Der anteilnehmende ansässige Mönch: Wie ein Abt für Laien sorgt
Praxis

Der anteilnehmende ansässige Mönch: Wie ein Abt für Laien sorgt

Āvāsiko bhikkhu gihiṃ anukampati

Fünf Eigenschaften, durch die ein ansässiger Mönch den Hausbesitzern Anteilnahme erweist: Er ermutigt sie zur Tugend, festigt sie in rechter Ansicht, besucht die Kranken, um ihre Achtsamkeit anzuregen, kündigt an, wann es Zeit ist, Verdienst zu schaffen, und isst, was ihm gegeben wird, ob grob oder fein. Dazu der ansässige Mönch aus dem Bahupakāra Sutta, der dem Kloster sehr hilfreich ist.

7 Punkte

Im Anukampaka Sutta des Kapitels über ansässige Mönche im Fünferbuch des Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, dass ein ansässiger Mönch mit fünf Eigenschaften den Hausbesitzern Anteilnahme erweist: Er ermutigt sie zu höherer Tugend, festigt sie im Sehen des Dhamma, besucht die Kranken und regt ihre Achtsamkeit an, geht zu den Hausbesitzern, um ihnen zu sagen, dass es Zeit ist, Verdienst zu schaffen, wenn ein großer Saṅgha von Mönchen aus verschiedenen Gegenden eintrifft, und isst selbst die Speisen, die sie geben, ob grob oder fein, ohne zu vergeuden, was mit Vertrauen gegeben wurde.

Das Bahupakāra Sutta im selben Kapitel beschreibt einen ansässigen Mönch, der dem Kloster sehr hilfreich ist: Er ist tugendhaft und gelehrt, repariert Unterkünfte, die kaputt und beschädigt sind, benachrichtigt die Hausbesitzer, wenn ein großer Saṅgha von Mönchen eintrifft, und erreicht die vier Jhānas nach Belieben und ohne Schwierigkeit.

Beide Lehrreden handeln unmittelbar von Mönchen, die in einem Kloster ansässig sind; sie sind keine Regeln für Laien. Aber sie helfen Buddhisten zu erkennen, wie ein Mönch, der gut für sein Kloster und seine Gemeinschaft sorgt, in den Suttas aussieht, und jeder, der sich um einen Ort oder eine Gruppe von Menschen kümmert, kann dieselben Grundsätze anwenden.

  1. 1

    Zur Tugend ermutigen Adhisīlesu samādapeti

    Erstens ermutigt der ansässige Mönch die Hausbesitzer, höhere Tugend auf sich zu nehmen. Er empfängt nicht bloß ihre Achtung oder ihre Gaben, sondern hilft, dass ihre Tugend fester wird.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Gruppe leiten, helfen Sie, eine Atmosphäre zu schaffen, in der Menschen Gutes tun wollen, etwa durch die Vereinbarung, im Team nicht zu tratschen – und halten Sie sich als Erster daran.

  2. 2

    Sie im Dhamma festigen Dhammadassane niveseti

    Zweitens festigt er die Hausbesitzer im Sehen des Dhamma, das heißt in einer Ansicht, die mit dem Dhamma übereinstimmt.

    Anwendung im Alltag

    Teilen Sie, was Menschen hilft, das Leben zu verstehen, wie es ist, etwa indem Sie sie einladen, gemeinsam eine Dhamma-Rede anzuhören oder eine kurze Lehrrede zu lesen – ohne zu drängen.

  3. 3

    Kranke besuchen und ihre Achtsamkeit anregen Gilānake upasaṅkamitvā satiṃ uppādeti

    Drittens geht er zu Hausbesitzern, die krank sind, und regt sie an, Achtsamkeit zu errichten. Die thailändische Königliche Ausgabe übersetzt dies als Achtsamkeit, die auf die Drei Juwelen gerichtet ist; der Pāli-Text sagt, Achtsamkeit auf das zu errichten, was es wert ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Verwandter oder Freund krank ist, ist ein Besuch mit Worten, die den Geist beruhigen und an das Gute erinnern, mehr wert als besorgniserregende Geschichten oder schlechte Nachrichten.

  4. 4

    Die Zeit für Verdienst ankündigen Karotha puññāni

    Viertens geht er, wenn ein großer Saṅgha von Mönchen aus verschiedenen Gegenden eintrifft, zu den Hausbesitzern und sagt ihnen: Bitte schafft Verdienst, jetzt ist die Zeit, Verdienst zu schaffen. So bekommen die Dorfbewohner die Gelegenheit, zur rechten Zeit Gutes zu tun.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie von einer nützlichen Gelegenheit hören, Gutes zu tun, etwa einer Blutspendeaktion oder einer Hilfsaktion in der Gemeinde, geben Sie es an Menschen weiter, die vielleicht mitmachen möchten.

  5. 5

    Essen, was gegeben wird, ob grob oder fein Lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā

    Fünftens isst er selbst die Speisen, die ihm die Hausbesitzer geben, ob grob oder fein, und weist nicht zurück, was sie mit guter Absicht dargebracht haben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand für Sie gekocht oder Ihnen etwas geschenkt hat, das nicht ganz Ihrem Geschmack entspricht, nehmen Sie es mit Achtung vor dem guten Willen an, ohne es in seiner Gegenwart zu kritisieren oder es wegzuwerfen.

  6. 6

    Nicht vergeuden, was mit Vertrauen gegeben wurde Saddhādeyyaṃ na vinipāteti

    Dies gehört zur fünften Eigenschaft: Er lässt nicht verkommen, was mit Vertrauen gegeben wurde.

    Anwendung im Alltag

    Spenden oder gemeinsame Mittel, die andere Ihnen anvertrauen, sollten für ihren vorgesehenen Zweck verwendet werden, und Sie sollten sagen können, wie sie verwendet wurden.

  7. 7

    Reparieren, was kaputt ist Khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoti

    Im Bahupakāra Sutta repariert ein ansässiger Mönch, der dem Kloster sehr hilfreich ist, Unterkünfte, die kaputt und beschädigt sind; außerdem ist er tugendhaft und gelehrt, benachrichtigt die Hausbesitzer, wenn ein großer Saṅgha eintrifft, und erreicht die vier Jhānas.

    Anwendung im Alltag

    Warten Sie an einem Ort, um den Sie sich kümmern, nicht, bis gemeinsam genutzte Dinge völlig kaputt sind. Reparieren Sie den Wasserhahn, die Flurlampe oder den wackeligen Stuhl, sobald Sie es zum ersten Mal bemerken.

Im Alltag ausprobieren

Für Laien ist diese Lehrrede ein Bild einer guten Beziehung zwischen einem Tempel und seiner Gemeinschaft. Der Mönch empfängt nicht nur Gaben; er gibt Tugend und Dhamma, besucht die Kranken und gebraucht, was er erhält, ohne wählerisch oder verschwenderisch zu sein. Freundlichkeit fließt in beide Richtungen.

Menschen, die sich um etwas Gemeinsames kümmern, etwa eine Gemeindevorsteherin, ein Wohnheimleiter, eine Klassenlehrerin oder ein Teamleiter, können diesen Grundsatz nutzen: Helfen Sie den Menschen in Ihrer Obhut, sich wirklich zu verbessern, besuchen Sie sie, wenn sie krank sind, geben Sie nützliche Nachrichten weiter, reparieren Sie, was kaputt ist, und schätzen Sie die Mittel, die andere Ihnen anvertrauen.

Diese Lehrrede eignet sich besser als Leitfaden, um einen Tempel zum Wohl der Gemeinschaft zu unterstützen und mit ihm zusammenzuarbeiten, denn als Werkzeug, um Mönchen Fehler nachzuweisen.

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Quellen im Tipiṭaka

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