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Les discours sur les actes : le joyau à quatre faces et l’esprit incommensurable
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Les discours sur les actes : le joyau à quatre faces et l’esprit incommensurable

Cittantaro ayaṃ bhikkhave macco

Le Bouddha dit que les actes intentionnels accomplis et accumulés ne prennent pas fin sans que leurs résultats soient éprouvés. Trois sortes d’actes corporels, quatre verbaux et trois mentaux entraînent leur auteur dans leur sillage aussi sûrement qu’un joyau à quatre faces lancé en l’air retombe et repose sur l’une de ses faces. Dans un autre discours, il montre que pour celui qui développe les demeures divines jusqu’à ce que l’esprit soit incommensurable, les actes limités ne demeurent pas dans cet esprit.

8 points

Dans le premier Kamma Sutta du premier chapitre de la Cinquième Cinquantaine, Livre des Dix, Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit qu’il ne déclare pas que les actes intentionnels accomplis et accumulés prennent fin sans que leurs résultats soient éprouvés, que ce soit dans cette vie, dans la suivante ou dans une vie ultérieure ; ni que la fin de la souffrance soit atteinte sans les éprouver. L’édition royale thaïe rend ce passage par « sans avoir connu, nous ne déclarons pas » ; le mot pāli est appaṭisaṃviditvā, qui signifie sans avoir éprouvé [les résultats].

Il explique ensuite que trois sortes d’actes corporels, quatre verbaux et trois mentaux, accomplis avec une intention malsaine, produisent de la souffrance et aboutissent à la souffrance, tandis que ceux accomplis avec une intention saine produisent du bonheur et aboutissent au bonheur. C’est à cause d’eux que les êtres renaissent dans de mauvaises ou de bonnes destinations, de même qu’un joyau à quatre faces lancé en l’air repose fermement sur la face où il retombe.

Le troisième Kamma Sutta (appelé Karajakāya Sutta dans certaines éditions) commence de la même manière, puis décrit un noble disciple libre de convoitise et de malveillance, sans confusion, avec claire compréhension et attentif, qui imprègne toutes les directions d’un esprit de bienveillance, de compassion, de joie altruiste et d’équanimité, incommensurable. Un tel disciple sait que les actes limités ne demeurent pas dans cet esprit. Le Bouddha fait aussi remarquer que ce corps ne peut être emporté ; un être mortel a l’esprit pour facteur déterminant.

  1. 1

    Les actes intentionnels ne prennent pas fin pour rien Sañcetanikānaṃ kammānaṃ katānaṃ upacitānaṃ

    Le Bouddha ne déclare pas que les actes intentionnels accomplis et accumulés prennent fin sans que leurs résultats soient éprouvés. Les résultats peuvent venir dans cette vie, dans la suivante ou dans une vie ultérieure.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous souhaitez qu’une erreur « disparaisse d’elle-même », reconnaissez simplement qu’elle a des conséquences et choisissez d’en assumer la responsabilité au lieu de la cacher.

  2. 2

    Trois actes corporels Tividhaṃ kāyakammantasandosabyāpatti

    Tuer, voler et avoir une conduite sexuelle fautive, accomplis avec une intention malsaine, produisent de la souffrance et aboutissent à la souffrance. S’abstenir de ces trois actes produit du bonheur et aboutit au bonheur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Passez en revue vos actes physiques chaque jour, depuis le fait de nuire à de petites créatures et de prendre ce qui ne vous appartient pas jusqu’à la fidélité envers votre partenaire.

  3. 3

    Quatre actes verbaux Catubbidhaṃ vacīkammantasandosabyāpatti

    La parole mensongère, comme prétendre savoir quand on est appelé comme témoin sans savoir ; la parole qui divise et sépare les gens ; la parole dure, proche de la colère et non propice à la concentration ; et le bavardage oiseux, hors de propos et sans fondement. À l’opposé se trouve une parole véridique, conciliatrice, douce, bien fondée et opportune.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’envoyer un message sous le coup de la colère, vérifiez : est-ce vrai, cela divise-t-il les gens, est-ce dur, et faut-il le dire maintenant ?

  4. 4

    Trois actes mentaux Tividhaṃ manokammantasandosabyāpatti

    Convoiter les biens d’autrui en pensant « si seulement ce qui est à lui était à moi » ; la malveillance qui souhaite que d’autres soient tués ou détruits ; et la vue fausse selon laquelle le don ne porte aucun fruit et les bonnes et mauvaises actions n’ont aucun résultat. À l’opposé se trouvent l’absence de convoitise, le souhait que les êtres soient libres d’inimitié, et la vue juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous surprenez à convoiter les biens de quelqu’un ou à maudire quelqu’un en silence, arrêtez-vous à cette pensée, car le discours compte aussi les pensées comme des actes.

  5. 5

    Le joyau à quatre faces Apaṇṇako maṇi

    De même qu’un joyau à quatre faces lancé en l’air repose fermement sur la face où il retombe, les êtres qui meurent vont vers une mauvaise destination à cause d’actes malsains, ou vers une bonne destination à cause d’actes sains.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les habitudes que vous répétez chaque jour sont la face sur laquelle votre vie tend à retomber. Si vous voulez qu’elle repose du bon côté, répétez les bonnes actions jusqu’à ce que ce côté soit le plus lourd.

  6. 6

    Un esprit qui imprègne sans mesure Appamāṇena averena abyāpajjhena

    Un noble disciple libre de convoitise et de malveillance, sans confusion, avec claire compréhension et attentif, imprègne chaque direction de bienveillance, d’un esprit abondant, incommensurable, sans inimitié ni malveillance. Il sait qu’auparavant l’esprit était limité et non développé, mais qu’il est maintenant incommensurable et bien développé, et que tout acte limité qui a été accompli n’y demeure pas et n’y persiste pas. La même chose est dite de la compassion, de la joie altruiste et de l’équanimité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pratiquez la bienveillance en cercles de plus en plus larges : vos proches, des inconnus, puis les personnes qui vous irritent. Remarquez si les petites choses qui restaient collées dans votre esprit y prennent moins de place.

  7. 7

    Si un enfant développait la bienveillance dès son jeune âge Akarontañhi bhante pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ

    Le Bouddha demande si un enfant qui aurait développé dès son jeune âge la délivrance de l’esprit par la bienveillance commettrait de mauvaises actions. Les moines répondent que non. Il demande si la souffrance atteindrait celui qui ne commet pas de mauvaises actions. Ils répondent : comment le pourrait-elle ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cultivez la gentillesse chez les enfants dès leur plus jeune âge, par exemple en prenant soin ensemble d’un animal ou en pensant aux sentiments d’un ami, car un esprit habitué à la gentillesse ne veut nuire à personne.

  8. 8

    Ce corps ne peut être emporté ; l’esprit est déterminant Nāyaṃ kāyo ādāya gamanīyo

    Cette délivrance de l’esprit par la bienveillance devrait être développée par les femmes comme par les hommes. Ce corps ne peut être emporté ; un être mortel a l’esprit pour facteur déterminant. Celui qui la développe sait que toutes les mauvaises actions accomplies auparavant avec ce corps né des actes seront éprouvées ici et ne le suivront pas. Ainsi développée, elle mène à l’état de celui qui ne revient pas pour un moine sage qui n’a pas pénétré une libération supérieure. Ce point est donné pour une compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après avoir bien pris soin de votre corps, demandez-vous dans quelle mesure vous avez pris soin de votre esprit aujourd’hui, puisque selon le discours c’est l’esprit, et non le corps, qui détermine le cours de la vie.

À essayer dans la vie quotidienne

Lus ensemble, ces deux discours donnent une image équilibrée. Le premier dit que ce que nous avons fait intentionnellement ne disparaît pas simplement ; il n’existe aucun raccourci pour échapper à ses résultats. Le second dit que ce que nous pouvons faire maintenant, c’est élargir l’esprit jusqu’à ce que les petites fautes du passé n’y trouvent plus de place où se poser.

Dans la vie réelle, quand vous avez fait du tort à quelqu’un, le reconnaître, vous excuser et réparer autant que possible, ce n’est pas fuir les résultats. Pratiquer chaque jour la bienveillance et la non-nuisance construit un esprit nouveau, de sorte que vous ne répétez pas la faute et ne restez pas enfoncé dans une vieille culpabilité.

L’enseignement sur le kamma est ici destiné à examiner vos propres actes, non à juger que les personnes qui souffrent l’ont mérité. L’enseignement sur la renaissance dans diverses destinations est à étudier avec réflexion.

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Sources dans le Tipiṭaka

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