Das Channa-Sutta: Um die Unbeständigkeit wissen, und doch lässt das Herz nicht los
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Ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno
Sieben kurze Abschnitte im Einerbuch: Der Tathāgata erscheint zum Wohl und Glück vieler Menschen, er ist selten, und sein Tod betrübt viele. Das Kapitel endet mit Sāriputta, der das Rad des Dhamma richtig weiterdreht.
Im Ekapuggala Vagga des Einerbuchs im Aṅguttara Nikāya (die thailändische Königliche Ausgabe überschreibt den Abschnitt mit „Ekapuggala Pāḷi“) spricht der Buddha von „einer Person“ mit besonderen Eigenschaften und antwortet jedes Mal, dass diese Person der Tathāgata ist, der Arahant, der vollkommen erwachte Buddha.
Die Abschnitte sind sehr kurz. Sechs handeln vom Tathāgata: Er erscheint zum Wohl und Glück vieler; sein Erscheinen ist selten in der Welt; er erscheint als ein wunderbarer Mensch; sein Tod bringt vielen Kummer; er erscheint ohne Seinesgleichen; und sein Erscheinen ist das Erscheinen eines großen Auges und eines großen Lichts.
Der letzte Abschnitt wendet sich vom Buddha einem Schüler zu: Der Buddha sagt, er sehe niemanden sonst, der das vom Tathāgata in Bewegung gesetzte Rad des Dhamma so richtig weiterdreht wie Sāriputta.
Wenn die eine Person in der Welt erscheint, erscheint sie zum Wohl und Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl mit der Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Diese Person ist der Tathāgata.
Stellen Sie dieselbe Frage an Ihre eigene Arbeit: Hat außer Ihnen noch jemand etwas von dem, was Sie tun – und seien es nur wenige Menschen?
Das Erscheinen der einen Person ist selten in der Welt.
Wenn Sie einer guten Lehre oder einem guten Lehrer begegnen, gehen Sie nicht davon aus, dass Sie das jederzeit finden können. Hören Sie aufmerksam zu und setzen Sie es in die Praxis um, solange Sie die Gelegenheit haben.
Wenn die eine Person in der Welt erscheint, erscheint sie als ein wunderbarer Mensch.
Das Wunderbare kommt hier nicht aus übernatürlicher Kraft, sondern von einem Menschen, der vom Leiden frei wurde und andere lehren konnte. Das ermutigt: Sich selbst zu schulen ist eine menschliche Angelegenheit.
Der Tod der einen Person bringt vielen Menschen Kummer.
Trauer über den Verlust eines Lehrers oder eines geachteten älteren Menschen ist natürlich; der Abschnitt selbst erkennt das an. Eine gute Art, sie zu ehren, ist, das, was sie gelehrt haben, lebendig zu halten.
Die eine Person erscheint ohne einen Zweiten, ohne Ebenbürtigen, unvergleichlich, ohne Seinesgleichen, als die höchste unter den Wesen.
Wenn Leute in den Medien behaupten, etwas Besseres oder Schnelleres zu lehren, gehen Sie zurück und vergleichen Sie es mit der ursprünglichen Lehre im Tipiṭaka, statt sich auf die Bekanntheit des Sprechers zu verlassen.
Das Erscheinen der einen Person ist das Erscheinen eines großen Auges, eines großen Lichts, eines großen Glanzes, der sechs unübertrefflichen Dinge; es ist die Verwirklichung der vier analytischen Erkenntnisse, das Durchdringen vieler Elemente und die Verwirklichung von Wissen und Freiheit, von der Frucht des Stromeintritts bis zur Frucht der Arahantschaft.
Gute Lehre wirkt wie ein Licht in einem dunklen Raum: Sie verändert nicht, was im Raum ist, sondern zeigt, wo die Dinge sind. Achten Sie darauf, welche Lehre Ihnen hilft, Ihre eigenen Probleme klarer zu sehen.
Der Buddha sagt, er sehe keine andere einzelne Person, die das vom Tathāgata in Bewegung gesetzte höchste Rad des Dhamma so richtig weiterdreht wie Sāriputta.
Wenn Sie etwas Gutes lernen, ist es wichtiger, es genau weiterzugeben als schnell. Bevor Sie anderen eine Lehre erklären, prüfen Sie, ob Ihr Verständnis mit der Quelle übereinstimmt.
Dieses Kapitel ist nicht nur dazu da, das Lob des Buddha zu rezitieren. Was wir daraus nutzen können, ist dies: Der Wert eines Lehrers bemisst sich daran, wie sehr er zum Wohl vieler erscheint, und gute Lehre ist nicht leicht zu finden. Wenn wir ihr begegnen, sollten wir sie voll nutzen.
Der Abschnitt über Sāriputta zeigt, dass das Werk eines Lehrers nur durch Schüler weitergeht, die richtig verstehen und richtig weitergeben – nicht durch Verehrung allein.
Vertrauen in den Buddha muss nicht damit einhergehen, auf andere herabzusehen. Die Abschnitte sprechen von den Eigenschaften des Tathāgata; sie lehren uns nicht, damit mit irgendjemandem zu wetteifern.
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