Vacchagotta und die nicht erklärten Fragen: Ein Feuer brennt mit Brennstoff
AbyākatasaṃyuttaṃDer Wanderasket Vacchagotta befragt den Buddha, Mahāmoggallāna und Sabhiya Kaccāna zu den nicht erklärten Frag…
Citte gahapati arakkhite
Der Buddha sagt dem Hausbesitzer Anāthapiṇḍika: Ist der Geist unbehütet, so sind auch körperliches, sprachliches und geistiges Handeln unbehütet; sie werden durchnässt und dann morsch – wie ein schlecht gedecktes Giebelhaus, dessen Giebel, Sparren und Wände vom Regen getroffen werden, bis sie verrotten.
Im ersten und zweiten Kūṭa Sutta des Sambodhi-vagga im Dreierbuch (Aṅguttara Nikāya) kommt der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, und der Buddha spricht zu ihm, ohne gefragt worden zu sein.
Der Abschnitt verläuft wie eine Kette: Ist der Geist unbehütet, so ist körperliches Handeln unbehütet, sprachliches Handeln unbehütet, geistiges Handeln unbehütet. Sind sie unbehütet, werden alle drei durchnässt. Sind sie durchnässt, werden alle drei morsch. Und sind die drei Arten des Handelns morsch, so ist der Tod nicht gut und das Sterben nicht schön.
Das Gleichnis ist ein schlecht gedecktes Giebelhaus: Giebel, Sparren und Wände sind ungeschützt, werden vom Regen getroffen und verrotten nacheinander. Ein gut gedecktes Haus ist das Gegenteil – geschützt, nicht vom Regen getroffen, nicht morsch. Das zweite Kūṭa Sutta ist kürzer und verwendet statt „unbehütet“ das Wort „verdorben“.
Im selben Kapitel steht das Nidāna Sutta. Es sagt, dass Gier, Hass und Täuschung Quellen für das Entstehen von Handlungen sind, und dass Handeln aus ihnen unheilsam und tadelnswert ist, Leiden zur Folge hat und zum Entstehen weiteren Handelns führt statt zum Aufhören des Handelns.
Wenn man den Geist nicht behütet, ist körperliches Handeln unbehütet, sprachliches Handeln unbehütet, geistiges Handeln unbehütet. Die Abfolge beginnt beim Geist, nicht beim Verhalten.
Wenn Sie immer wieder Ihre eigene Regel brechen, wie Sie sprechen wollen, schauen Sie zurück, in welchem Zustand Ihr Geist seit Beginn des Tages war.
Sind körperliches, sprachliches und geistiges Handeln unbehütet, werden alle drei durchnässt. Das Wort trägt das Bild eines Dachs, in das Regen eingesickert ist: noch nicht eingestürzt, aber es nimmt Wasser auf.
Im Alltag sieht „durchnässt“ so aus: kurze, knappe Antworten, und Dinge, die man früher sofort erledigt hat, werden aufgeschoben. Nehmen Sie das als Signal, sich auszuruhen, nicht, sich anzutreiben.
Sind die drei Arten des Handelns durchnässt, werden sie morsch; und sind sie morsch, so folgert der Buddha, ist der Tod nicht gut und das Sterben nicht schön.
Wenn Ihnen klar wird, dass Sie über das Stadium „durchnässt“ hinaus sind, treffen Sie keine großen Entscheidungen. Bringen Sie zuerst das Grundlegende in Ordnung: Schlaf, Essen und ein Gespräch mit jemandem, dem Sie vertrauen.
Es ist wie bei einem schlecht gedeckten Giebelhaus: Giebel, Sparren und Wände sind ungeschützt, werden vom Regen getroffen und verrotten. Der Schaden bleibt nicht auf die undichte Stelle beschränkt; er breitet sich durch das ganze Gebäude aus.
Ein kleines Problem, das man liegen lässt – ein Gespräch, das nie zu Ende geführt wurde –, bleibt selten dieses eine Problem; es schwächt die ganze Beziehung.
Beide Seiten enden mit demselben Satz: Für jemanden, dessen drei Arten des Handelns morsch sind, ist der Tod nicht gut und das Sterben nicht schön; für jemanden, dessen Handeln nicht morsch ist, ist der Tod gut und das Sterben schön.
Wenn Sie möchten, dass Ihr letzter Tag friedlich ist, pflegen Sie Ihren Geist an gewöhnlichen Tagen, denn jener Tag wird sich nicht sehr von ihnen unterscheiden.
Wenn man den Geist behütet, sind körperliches, sprachliches und geistiges Handeln behütet, nicht durchnässt und nicht morsch – wie ein gut gedecktes Haus, dessen Giebel, Sparren und Wände nicht vom Regen getroffen werden und nicht verrotten.
Die paar Minuten am Tag, in denen Sie den Geist zur Ruhe bringen, etwa still sitzend vor der Arbeit, sind Dachreparaturen vor der Regenzeit, keine verlorene Zeit.
Das zweite Sutta erzählt dieselbe Szene, sagt aber: Ist der Geist verdorben, so sind körperliches, sprachliches und geistiges Handeln verdorben; ist der Geist nicht verdorben, so sind die drei Arten des Handelns nicht verdorben. Es wiederholt den Gedanken mit stärkeren Worten.
Wenn Sie sehen, dass sich jemand rasch zum Schlechteren verändert, verstehen Sie, dass es meist innen begonnen hat und dass wirksame Hilfe an diesem Ende ansetzt.
Im selben Kapitel sagt der Buddha, dass Gier, Hass und Täuschung Quellen für das Entstehen von Handlungen sind; Handeln aus ihnen ist unheilsam und tadelnswert, hat Leiden zur Folge und führt zum Entstehen weiteren Handelns, nicht zum Aufhören des Handelns.
Bevor Sie auf eine Nachricht antworten, die Sie aufgebracht hat, fragen Sie sich, ob Ihre Antwort die Sache abschließen oder eine neue eröffnen wird. Wenn sie eine neue eröffnet, warten Sie.
Diese Lehrrede richtet sich an einen Hausbesitzer, nicht an Mönche; sie passt also zu Menschen mit einem Zuhause, einem Geschäft und anderen, für die sie sorgen.
Die Reihenfolge, die sie aufstellt, weicht von der ab, die wir gewöhnlich annehmen. Wir neigen dazu, zuerst das Verhalten zu korrigieren – indem wir uns etwa vornehmen, nicht scharf zu reden. Die Lehrrede sagt: Ist der Geist unbehütet, sind körperliches und sprachliches Handeln ganz selbstverständlich ebenfalls unbehütet. Nur das äußerste Ende zu überwachen, ist erschöpfend und hält nicht.
Das Dachgleichnis sagt auch etwas über die Zeit. Ein Dach stürzt nicht an einem Tag ein. Es leckt, dann saugt es sich voll, dann verrottet es. Mit Schäden im Geist ist es ebenso: Es gibt ein Stadium, in dem er nur durchnässt ist, und in diesem Stadium ist die Reparatur am leichtesten. Bemerken Sie es dann, und Sie müssen das Haus nicht neu bauen.
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Der Wanderasket Vacchagotta befragt den Buddha, Mahāmoggallāna und Sabhiya Kaccāna zu den nicht erklärten Frag…
Apadānas von Älteren, die überhaupt keinen Gegenstand gaben, nur ihre Arbeit: den Hof eines Bodhi-Baums fegen,…
Wie eine Grenzfestung mit sieben Verteidigungsanlagen und vier Arten von Vorräten von Feinden nicht bezwungen …
Puṇṇaka fragt, warum Menschen Opfer darbringen. Der Buddha sagt, sie hoffen auf diesen oder jenen Zustand und …