大海的八种希有与法
Aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā佛陀用大海的八种特质比喻他的法与律——逐渐加深、从不越过海岸、把尸体冲上岸、只有一种味道——一个譬喻就描绘出整个教法的全貌。
Sacittasuttaṃ
如果你还不能读懂别人的心,就先善于了解自己的心——十个问题,像照镜子看脸一样检查自心:我是否大多贪求、嗔恚、昏沉、掉举、怀疑、愤怒、染污、身体紧绷、懒惰,或心不得定?
在《增支部·十集》的《自心经》中,佛陀说:如果一位比丘不善于了解他人心的状态,他应当这样训练:“我要善于了解自己心的状态。”
他把这比作一位喜爱打扮的青年男女,在干净明亮的镜子或一碗清水中照看自己的脸。如果看见灰尘或污点,就设法去除;如果没有看见,就为自己的脸干净而高兴。同样,用十个关于自己大多如何生活的问题来检视自己,对善法非常有益。
如果检视后发现自己大多仍有这些状态,就应当加倍地发起意欲、努力、热忱、坚持、正念与正知,就像衣服或头发着了火的人一样。如果发现自己大多没有这些状态,就应当立足于那些善法,继续为诸漏的灭尽而精进。
同样一组问题,在同一品随后的《舍利弗经》与《住经》中再次出现。
问自己:我大多与贪求(abhijjhā)同住,还是没有贪求?
留意今天你有多少次在浏览想要的东西,或拿自己和别人拥有的东西作比较。
问:我大多以对他人怀有嗔恚的心而住,还是以没有嗔恚的心而住?
睡前数一数,今天你有多少次在心里希望别人遭殃。
问:我大多被昏沉睡眠(thīnamiddha)所压倒而住,还是远离它?
看看这份懒散是来自真正需要休息的身体,还是来自不想开始的心。如果是后者,就从最小的任务开始。
问:我大多掉举不安而住,还是不掉举?
数一数你无缘无故拿起手机的次数。这是衡量掉举的一个简单指标。
问:我大多处在怀疑中而住,还是已经超越了怀疑?
如果你一直绕着同一个疑问打转,就把问题清楚地写下来,拿去请教真正懂的人,而不是独自兜圈子。
问:我大多作为一个易怒的人而住,还是没有愤怒?
直接问家里的人,你最近是不是很烦躁。有时最好的镜子,就是离你最近的人。
问:我大多以染污的心而住,还是以未染污的心而住?
检查你整天所接收的东西——新闻、短片、对话——让心变得浑浊还是清澈。
问:我大多以紧绷、躁动的身体而住,还是以安适的身体而住?泰文译本把这一项译作“身体过度用力”。
白天检查一下你的肩膀、下巴和额头。如果紧绷,就慢慢呼气,一处一处地放松。
问:我大多懒惰而住,还是已发起精进?
看看这星期你原本打算做的事:有几项被拖延了,为什么?
问:我大多以不得定的心而住,还是以得定的心而住?
专心做一件事二十分钟,看看心能停留多久才溜走。
这部经的关键词是“大多”。这些问题不是问你有没有生过气——每个人都生过气;而是问你这些日子大多处在什么状态。这样问,显示的是你的倾向,而不是每分每秒地抓自己的错。
镜子的比喻也确立了一种好的态度。在镜中看见脸上有灰尘的人,只是把它擦掉;他不会因为脸脏而辱骂自己,脸干净时还能感到高兴。检查自心也应当如此,而不是一种自我惩罚。
如果某些问题——例如关于心染污或昏沉的问题——长时间得到“是”的答案,甚至影响到你的饮食、睡眠或工作,请在这项修习之外,也和你信任的人或心理健康专业人士谈一谈。
佛陀用大海的八种特质比喻他的法与律——逐渐加深、从不越过海岸、把尸体冲上岸、只有一种味道——一个譬喻就描绘出整个教法的全貌。
魔罗进入大目犍连的腹中。目犍连认出了他,并讲述在拘留孙佛的时代,他自己曾是魔罗杜西,唆使人们辱骂有德的比丘,后来又唆使人们尊崇他们;以及那位佛陀如何教导比丘们应对每一种手段。
众生依其界性而聚合:意向低劣的人与低劣的人交往,意向良善的人与良善的人交往,就像乳与乳相融、蜜与蜜相融。佛陀指出成群经行的弟子,每一群都与其带领者相应,从舍利弗到提婆达多。
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