Itivuttaka: Die beste innere Stütze, die beste äußere Stütze und eine Gruppe in Eintracht
Yoniso manasikāroFür jemanden, der noch in Schulung ist, hilft kein innerer Faktor so sehr wie der richtige Gebrauch des Geiste…
Anuttaraṃ sītibhāvaṃ
Sechs Eigenschaften, um die höchste Kühle zu verwirklichen: den Geist zügeln, wenn es angebracht ist, ihn antreiben, wenn es angebracht ist, ihn erfreuen, wenn es angebracht ist, ihm mit Gleichmut zuschauen, wenn es angebracht ist, sich dem Erlesenen zuneigen und sich am Nibbāna erfreuen.
Im Sīti Sutta des Sīti Vagga im Sechserbuch (Chakka Nipāta) des Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, dass ein Mönch mit sechs Eigenschaften die höchste Kühle nicht verwirklichen kann: Er zügelt den Geist nicht, wenn er es sollte, treibt ihn nicht an, wenn er es sollte, erfreut ihn nicht, wenn er es sollte, schaut ihm nicht mit Gleichmut zu, wenn er es sollte, neigt sich dem Niederen zu und erfreut sich an der Identität.
Wer in allen sechs Punkten das Gegenteil tut – wer für jede der vier Arten, den Geist zu pflegen, den richtigen Zeitpunkt kennt, sich dem Erlesenen zuneigt und sich am Nibbāna erfreut –, kann die höchste Kühle verwirklichen.
Die Lehrrede selbst ist sehr kurz und sagt nicht, wann jede dieser Pflegearten angebracht ist. Die Erklärungen zum Zeitpunkt in den folgenden Punkten stützen sich auf die Kommentarliteratur und auf den allgemeinen Grundsatz, den Geist im Gleichgewicht zu halten.
Die Lehrrede sagt nur, dass man den Geist zu der Zeit zügeln soll, in der er gezügelt werden sollte. Nach der Erklärung der Kommentare ist diese Zeit gekommen, wenn der Geist aufgewühlt, unruhig oder überdreht ist.
Wenn es in Ihnen brodelt und Sie zurückschlagen oder vieles zugleich tun wollen, werden Sie langsamer, atmen Sie lang und verschieben Sie wichtige Entscheidungen.
Man richtet den Geist auf oder treibt ihn an, wenn er angetrieben werden sollte. Nach der Erklärung der Kommentare ist das der Fall, wenn der Geist aus Mangel an Energie schlaff, entmutigt oder träge ist.
Wenn Sie sich zu träge fühlen, um irgendetwas anzufangen, setzen Sie sich ein winziges Ziel, das Sie sofort erreichen können, etwa zehn Minuten Arbeit oder einen kurzen Spaziergang.
Man erfreut den Geist, wenn er erfreut werden sollte. Nach der Erklärung der Kommentare denkt man, wenn der Geist trocken ist und an der Übung keinen Geschmack findet, über Dinge nach, die ein Gefühl der Dringlichkeit wecken, oder betrachtet die Qualitäten der Drei Juwelen, um Zuversicht zu wecken.
Wenn sich das Leben fad anfühlt, erinnern Sie sich an das Gute, das Sie oder Menschen in Ihrem Umfeld getan haben, oder lesen Sie über jemanden, der Sie inspiriert.
Man schaut dem Geist mit Gleichmut zu, wenn das gefragt ist. Nach der Erklärung der Kommentare ist das der Fall, wenn der Geist bereits gleichmäßig voranschreitet und weder weiteres Zügeln noch Antreiben noch Ermutigen braucht.
Wenn die Arbeit oder die Meditation gut läuft, analysieren Sie nicht zu viel und basteln Sie nicht daran herum; lassen Sie sie weiterfließen.
Wer die höchste Kühle verwirklichen kann, hat einen Geist, der sich erlesenen Zuständen zuneigt, nicht niederen.
Achten Sie darauf, wohin Ihr Geist in der Freizeit treibt, und wählen Sie nach und nach Dinge, die ihn erheben, etwa gute Bücher, sinnvolle Gespräche oder Meditation.
Wer die Kühle nicht verwirklichen kann, erfreut sich an der Identität und hält Körper und Geist für ein Selbst. Wer sie verwirklichen kann, erfreut sich am Nibbāna.
Wenn Sie sich erhitzt fühlen, weil Ihr Bild, Ihr Ruf oder Ihr Selbstgefühl getroffen wurde, sehen Sie, dass die Hitze vom Anhaften kommt, und versuchen Sie, es nach und nach abzulegen.
Der Geist ist wie ein Feuer, das man regulieren muss. An manchen Tagen ist er so zerstreut, dass man ihn dämpfen muss, an manchen so träge, dass man ihn anfachen muss, an manchen so matt, dass er etwas braucht, das ihn erfreut, und an manchen ist er in Ordnung und sollte in Ruhe gelassen werden. Ein häufiger Fehler ist, für jeden Zustand dieselbe Methode zu verwenden – zum Beispiel sich noch mehr anzutreiben, wenn der Geist schon gestresst ist.
„Kühle“ bedeutet in der Lehrrede den Frieden, frei von Verunreinigungen zu sein. Im Alltag beginnt sie damit, den Zustand des Geistes zu bemerken, bevor man entscheidet, was man mit ihm tut.
Wenn Mattigkeit oder Niedergeschlagenheit wochenlang anhalten und Essen, Schlaf oder Arbeit beeinträchtigen, lässt sich das nicht allein durch das Regulieren des Geistes beheben; wenden Sie sich an einen Arzt oder eine Fachperson. Wenn Sie Gedanken haben, sich selbst etwas anzutun, rufen Sie die thailändische Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.
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