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Drei Arten der Übung: Schlaff, versengend und der mittlere Weg
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Drei Arten der Übung: Schlaff, versengend und der mittlere Weg

Tisso imā bhikkhave paṭipadā

Eine Lehrrede gegen Ende des Dreierbuchs teilt die Übung in drei Arten: den schlaffen Weg dessen, der meint, an Sinnenfreuden sei nichts Fehlerhaftes, den versengenden Weg der Selbstkasteiung und den mittleren Weg – der hier als die vier Grundlagen der Achtsamkeit erklärt wird.

8 Punkte

Unter den Lehrreden, die zu keiner Fünfzigergruppe gehören, am Ende des Dreierbuchs (Aṅguttara Nikāya), sagt der Buddha, es gebe drei Arten der Übung: den schlaffen Weg, den versengenden Weg und den mittleren Weg.

Der schlaffe Weg ist dieser: Jemand vertritt die Ansicht, an Sinnenfreuden sei nichts Fehlerhaftes, und so verfällt er dem Genuss an ihnen. Der versengende Weg ist der dessen, der sich darauf verlegt, den Körper auf vielerlei Weise zu quälen und zu kasteien. Die Lehrrede zählt diese Übungen ausführlich auf: stufenweises Fasten, das Tragen seltsamer Bedeckungen, das Ausreißen von Haupthaar und Bart, nur Stehen und jeden Sitz verweigern, und das Liegen auf Dornen.

In der ersten Lehrrede wird der mittlere Weg als die vier Grundlagen der Achtsamkeit erklärt: den Körper im Körper betrachten, die Gefühle in den Gefühlen, den Geist im Geist und die Phänomene in den Phänomenen, eifrig, bewusst und achtsam, indem er Begehrlichkeit und Kummer in Bezug auf die Welt ablegt. Die nächste Lehrrede erklärt den mittleren Weg durch die Arten rechten Bemühens, die Grundlagen des Erfolgs, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Faktoren des Erwachens und den achtfachen Pfad.

Danach folgt eine Lehrrede, die die Beteiligung an einer Handlung in drei Arten teilt: sie selbst tun, andere dazu ermutigen und sie gutheißen – auf der unheilsamen wie auf der heilsamen Seite. Das Dreierbuch schließt mit drei Arten der Versenkung, die zur unmittelbaren Erkenntnis der Begierde zu entfalten sind.

  1. 1

    Der schlaffe Weg beginnt mit einer Ansicht Āgāḷhā paṭipadā

    Der schlaffe Weg beginnt nicht mit einer Handlung, sondern mit einer Ansicht. Die Lehrrede sagt, dass jemand diese Lehre und diese Ansicht hat: An Sinnenfreuden ist nichts Fehlerhaftes – und so verfällt er dem Genuss an ihnen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf den Satz, den Sie sich sagen, kurz bevor Sie sich gehen lassen – etwa „einmal macht nichts aus“. Dieser Satz ist die Ansicht, die alles Weitere trägt.

  2. 2

    Die Behauptung, es sei nichts Fehlerhaftes daran Natthi kāmesu doso

    Der Satz „An Sinnenfreuden ist nichts Fehlerhaftes“ klingt befreiend, doch die Lehrrede ordnet ihn als den groben, schlaffen Weg ein, denn was daraus folgt, ist ein Verfallen an die Sinnlichkeit ohne einen Punkt, an dem man aufhört.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen ein Rat begegnet, der sagt: Tu, wonach dir ist, und halte dich nie zurück – schauen Sie, wie es einen Monat später im Leben derer aussieht, die ihm gefolgt sind.

  3. 3

    Der versengende Weg ist Selbstkasteiung Nijjhāmā paṭipadā

    Die Lehrrede beschreibt die Übungen dieses Weges ausführlich: Almosen nur von einem Haus und nur einen Bissen annehmen, tagelang ohne Nahrung bleiben, Bedeckungen aus Rinde, Haar oder Eulenfedern tragen, Haupthaar und Bart ausreißen, stehen und jeden Sitz verweigern, und auf Dornen liegen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn die Methode, die Sie anwenden, Ihren Körper immer weiter auszehrt und Sie das Disziplin nennen, überdenken Sie es – die Lehrrede verortet so etwas außerhalb des Pfades.

  4. 4

    Den Körper zu quälen ist nicht der Weg Kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto

    Er fasst all diese Übungen zusammen als die Hingabe an die Praxis, den Körper auf vielerlei Weise zu quälen und zu kasteien, und nennt dies den versengenden Weg. Die Lehrrede lobt diese Art des Ertragens nicht.

    Anwendung im Alltag

    Unterscheiden Sie Härten, die zu einer lohnenden Arbeit gehören, von Härten, die Sie selbst schaffen, um das Gefühl zu haben, einen Preis bezahlt zu haben.

  5. 5

    Hier ist der mittlere Weg Achtsamkeit Majjhimā paṭipadā

    Bemerkenswert ist, dass der mittlere Weg in der ersten Lehrrede nicht durch den achtfachen Pfad erklärt wird, sondern durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit – praktisch gesprochen heißt der mittlere Weg also, die Dinge zu kennen, wie sie sind.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nicht wissen, wie streng Sie mit sich sein sollen, kehren Sie zuerst dazu zurück, zu wissen, wie es dem Körper und wie es dem Geist gerade jetzt geht, und entscheiden Sie von dort aus.

  6. 6

    Körper, Gefühle, Geist und Phänomene – mit Eifer Kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā

    Ein Mönch betrachtet den Körper im Körper, die Gefühle in den Gefühlen, den Geist im Geist und die Phänomene in den Phänomenen, eifrig, bewusst und achtsam, indem er Begehrlichkeit und Kummer in Bezug auf die Welt ablegt. Die folgende Lehrrede erweitert den mittleren Weg um die Arten rechten Bemühens, die Grundlagen des Erfolgs, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Faktoren des Erwachens und den achtfachen Pfad.

    Anwendung im Alltag

    Beginnen Sie mit einer Grundlage, etwa drei bewusst wahrgenommenen Atemzügen, wann immer Sie merken, dass Sie abschweifen, und gehen Sie zu den anderen über, sobald Ihnen das vertraut ist.

  7. 7

    Tun, ermutigen und gutheißen Pāṇātipāte ca samanuñño hoti

    Eine weitere Lehrrede im selben Abschnitt teilt die Beteiligung am Unheilsamen in drei Arten: selbst töten, andere zum Töten ermutigen und das Töten gutheißen. Dann geht sie die ganze Liste körperlichen und sprachlichen Handelns durch, bis hin zu Begehrlichkeit, bösem Willen und falscher Ansicht.

    Anwendung im Alltag

    Etwas zu liken oder zu teilen, das einem anderen Menschen schadet, zählt zum Gutheißen, auch wenn Sie es nicht geschrieben und niemanden angestachelt haben.

  8. 8

    Die heilsame Seite hat dieselben drei Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti

    Die heilsame Seite stellt er im selben Aufbau dar: selbst Abstand nehmen, andere ermutigen, Abstand zu nehmen, und das Abstandnehmen gutheißen. Das Dreierbuch schließt dann mit drei Zuständen, die zur unmittelbaren Erkenntnis der Begierde zu entfalten sind: die Versenkung in die Leerheit, die zeichenlose Versenkung und die ungerichtete Versenkung.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie noch niemanden ermutigen können, dann bringen Sie wenigstens Ihre Anerkennung für diejenigen, die es gut machen, ausdrücklich zum Ausdruck – das ist eine der drei Arten, die die Lehrrede zählt.

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen schwanken tatsächlich zwischen diesen beiden Seiten: eine Zeit lang lassen sie sich ganz gehen und sagen sich, es schade ja nicht, und dann eine Zeit lang bestrafen sie sich mit einem so strengen Programm, dass es nur ein paar Tage hält, bevor der Kreislauf von vorn beginnt.

Was diese Lehrrede gibt, ist nicht nur der Rat, Extreme zu meiden, sondern ein Inhalt für die Mitte: achtsames Gewahrsein von Körper, Gefühlen, Geist und Phänomenen, wie sie sind. Das ist weder Nachgeben noch Zwang; es heißt, mit dem Schritt zu halten, was geschieht, statt Befehle zu erteilen.

Die lange Liste der Kasteiungen steht nicht als Empfehlung da, sondern als Einordnung: Diese Dinge liegen außerhalb des Pfades. Wenn Sie Selbstbestrafung benutzen, um das Gefühl zu haben, für etwas bezahlt zu haben, sagt Ihnen diese Lehrrede klar, dass das nicht der Weg ist. Und wenn der Drang, sich selbst zu verletzen, stark oder schwer zu beherrschen wird, sprechen Sie mit einer Fachperson oder rufen Sie die thailändische Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.

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Quellen im Tipiṭaka

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