Le Jātaka Sasapaṇḍita : donner ce que l’on a
SasapaṇḍitajātakaṃUne loutre, un chacal et un singe apportent chacun à un brahmane la nourriture qu’ils ont, tandis que le lièvr…
Anāgatabhayāni
Les dangers futurs à voir d’avance — dangers de la forêt, vieillesse, maladie, famine et Saṅgha divisé, qui rendent tous la pratique difficile — et les dangers pour l’enseignement lorsque ceux qui ne sont pas entraînés enseignent aux autres, avec la comparaison du guerrier de métier.
Dans le Yodhājīva Vagga du Livre des Cinq de l’Aṅguttara Nikāya se suivent quatre Anāgata Suttas. Les deux premiers décrivent des dangers futurs qu’un moine devrait contempler afin d’être diligent et ardent, pour atteindre ce qui n’a pas encore été atteint. Les deux derniers décrivent des dangers qui ne sont pas apparus aujourd’hui mais qui surgiront pour l’enseignement à l’avenir, qu’il faut reconnaître et s’efforcer d’abandonner.
Dans le deuxième Anāgata Sutta, un moine réfléchit : maintenant je suis jeune, rarement malade, la nourriture est facile à obtenir, les gens vivent en harmonie et le Saṅgha est uni. Mais viendra un temps où tout cela changera, et il ne sera alors pas facile de s’appliquer à l’enseignement. Il se hâte donc de s’efforcer d’avance, afin de vivre à l’aise lorsque ce temps viendra.
Le même chapitre contient aussi les Yodhājīva Suttas, qui comparent les moines à cinq sortes de guerriers de métier capables de résister à des degrés de pression différents.
Dans le premier Anāgata Sutta, un moine qui vit dans la forêt réfléchit : vivant seul dans la forêt, je pourrais être mordu par un serpent, un scorpion ou un mille-pattes ; je pourrais tomber, ma nourriture pourrait ne pas se digérer, ou je pourrais tomber soudain malade ; je pourrais rencontrer des bêtes sauvages, des criminels ou des êtres non humains hostiles — et mourir avant d’avoir atteint le Dhamma. Il doit donc éveiller son énergie.
La vie est toujours pleine d’imprévus. Ne remettez pas les choses importantes — présenter des excuses, dire « je t’aime » ou commencer à méditer — à « un autre jour ».
Dans le deuxième Anāgata Sutta, un moine réfléchit : maintenant je suis jeune, mes cheveux sont encore noirs, mais viendra un temps où la vieillesse touchera ce corps. Celui que la vieillesse a vaincu ne peut pas facilement s’appliquer à l’enseignement ni demeurer dans des lieux retirés. Il s’efforce donc d’avance, afin de vivre à l’aise même âgé.
Si vous avez encore de l’énergie maintenant, prenez dès aujourd’hui l’habitude de dix minutes de méditation par jour. Une habitude bien établie vous portera jusqu’aux jours où le corps ne coopère plus.
Un moine réfléchit : maintenant je suis rarement malade, ma digestion est régulière et propice à l’effort, mais viendra un temps où la maladie touchera ce corps. Celui que la maladie a vaincu ne peut pas facilement s’appliquer à l’enseignement.
Profitez de vos jours de bonne santé pour prendre soin du corps comme de l’esprit. Un esprit entraîné devient un refuge le jour où vous êtes allongé dans un lit d’hôpital.
Un moine réfléchit : maintenant la nourriture est facile à obtenir et les gens vivent en harmonie comme le lait et l’eau, mais viendra un temps de famine, ou de danger qui force les gens à fuir. Alors les gens s’entassent, et il n’est pas facile de s’appliquer à l’enseignement.
Tant que l’économie et le pays sont encore dans un état normal, entraînez votre esprit à être stable. Quand les mauvaises nouvelles déferlent, un esprit entraîné ne se laisse pas emporter par la panique.
Un moine réfléchit : maintenant le Saṅgha est uni, sans dispute, récitant ensemble et vivant à l’aise, mais viendra un temps où le Saṅgha sera divisé. Une fois divisé, il n’est pas facile de s’appliquer à l’enseignement ni de demeurer à l’écart.
Si votre cercle d’amis, votre équipe de travail ou votre groupe de pratique est bon en ce moment, profitez-en pour pratiquer pleinement et aider à préserver cette harmonie.
Le troisième Anāgata Sutta dit qu’à l’avenir il y aura des moines non développés en corps, en vertu, en esprit et en sagesse qui ordonneront d’autres moines ou leur donneront leur tutelle sans pouvoir les guider. Ils n’écouteront pas les discours profonds liés à la vacuité, mais s’intéresseront aux compositions élégantes des poètes. Les anciens vivront dans le luxe et le relâchement, et les générations suivantes suivront leur exemple. Ces dangers corrompent à la fois le Dhamma et la discipline.
Avant d’endosser le rôle d’enseigner ou de conseiller quelqu’un, demandez-vous si vous vous êtes vraiment entraîné vous-même en la matière — et choisissez d’écouter un enseignement profond, et non de simples paroles agréables à entendre.
Le quatrième Anāgata Sutta dit qu’à l’avenir des moines voudront de belles robes, une belle nourriture d’aumône et de beaux logements, et quitteront donc la forêt pour vivre en ville, rechercheront les biens nécessaires par des moyens inconvenants et fréquenteront les gens autour du monastère jusqu’à enfreindre la discipline. Le Bouddha dit de le reconnaître d’avance et de s’efforcer de l’abandonner.
Remarquez si l’envie de choses meilleures détourne votre temps et votre énergie de ce qui compte davantage, comme le temps passé en famille ou l’entraînement de l’esprit.
Le premier Yodhājīva Sutta dit que certains guerriers reculent à la vue du nuage de poussière, d’autres supportent la poussière mais reculent devant l’étendard ennemi, d’autres reculent devant le tumulte, d’autres sont vaincus dans la mêlée, et d’autres gagnent la bataille. Le Bouddha les compare aux moines face à la tentation sexuelle par étapes — en entendre simplement parler, la voir de ses propres yeux, être aguiché, être physiquement approché. Le vainqueur est celui qui se dégage, puis médite jusqu’à ce que l’esprit soit délivré.
La tentation vient généralement par étapes. Sachez à quelle étape vous avez tendance à céder, et fixez une limite avant de l’atteindre — par exemple, ne pas ouvrir quelque chose dont vous savez que cela vous mènera plus loin.
Ces discours s’adressaient aux moines, mais le principe central s’applique directement aux laïcs : n’attendez pas que les conditions de la vie se dégradent pour commencer à entraîner l’esprit. Le moment où vous êtes encore fort, où vous avez encore du temps et où le pays est en paix est le moment le plus facile pour pratiquer.
Il ne s’agit pas de s’inquiéter de l’avenir, mais de le voir avec réalisme et d’agir aujourd’hui. Le discours dit qu’une fois le Dhamma développé, « même âgé, je vivrai à l’aise ».
Les dangers pour l’enseignement dont parlent les discours suivants concernent la communauté monastique, mais les bouddhistes ordinaires peuvent s’en servir comme guide pour choisir leurs maîtres et ce qu’ils écoutent : le maître s’est-il vraiment entraîné lui-même, et ce que vous entendez est-il un enseignement profond ou seulement de belles paroles ?
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