老品与盲品:持戒至老皆善,功德无人能偷
Sīlaṃ yāva jarā sādhu天人与佛陀之间简短的法义问答:什么到老都是好的?谁是家中的朋友,什么朋友随我们到来世?什么是人的伴侣?什么引领世间?答案是戒、信、慧、功德,以及我们自己的心。
Nava anupubbavihārā
止的完整阶梯,共九级——四禅,接着四无色定,最后是想受灭。
次第住是依次越来越微细的安住:四种色界禅那、四种无色定,最后是想受灭。
本页是总览地图。前四级的详细内容请参见《四禅》。中间四级是无色定,微细到不再以色为所缘;最后一级是连想与受都止息的状态——只有熟练掌握诸等至的阿那含与阿罗汉才能证入。
离欲、离不善法,第一层的平静,仍有寻与伺,并有离生喜乐。
这是规律静坐所能达到的平静。详细内容请参见《四禅》。
寻与伺平息;心从内在变得明净、统一,有定生喜乐。
留意那种全神投入、不必再时时掌控心的工作状态;它指出了方向。
喜消退,留下更微细的乐,同时伴随清明的正念与正知。
其中的道理:就连美好的感受也必须放下。更深的平静,比想象中还要安静。
乐与苦都平息,只剩下纯净的舍与明亮的正念——这是如实观看事物的基础。
记住:定的目的地,是一颗静到足以如实看见的心,而不是途中遇到的快乐。
超越色想,以无边的虚空为所缘——这是第一种无色定。
对一般读者来说,它说明更深的平静来自放开原本当作立足点而抓着的东西,而不是找到新的东西来抓。
超越空,以无边的识为所缘——又更微细了一步。
它显示:每放下一样粗的东西,就会自然出现更微细的东西,不需要刻意制造。
超越识,以“无所有”为所缘——连原本抓着的了知也放开了。
一面有用的镜子:心可以在没有任何东西可抓的情况下安住,这与“总得抓着点什么”的常见想法恰恰相反。
最高的无色定,微细到既不能说是有想,也不能说是无想。
它提醒我们:语言和思维都有极限,有些事只能靠修行去了知——所以不要只靠辩论来下定论。
连辨认与感受都暂时止息的状态——这是最后一步,只有已断除下分结并熟练掌握诸等至的人才能证入。
对一般读者来说,把它列在这里,是为了说明平静的尽头确实存在,而且它是放下的果实,而不是积累的果实。
一般修行者不必好高骛远,但了解这张地图有两个用处:第一,明白止有层次,不会把小小的平静误认为道路的尽头;第二,看见每一步都来自放下某种更粗的东西,而不是来自更加用力。
这个原则就是要带走的——心静不下来时,要问自己还有什么不肯放下,而不是问还要再使多大的劲。
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天人与佛陀之间简短的法义问答:什么到老都是好的?谁是家中的朋友,什么朋友随我们到来世?什么是人的伴侣?什么引领世间?答案是戒、信、慧、功德,以及我们自己的心。
为什么从前学处很少,证悟的人却很多;而现在学处很多,证悟的人却很少?当相似的正法出现时,真正的正法就会消失,就像假金出现时真金就会消失一样——而五种恭敬能使正法住世。
这些譬喻的主人翁没有献上任何物品——只有合掌、蹲身礼拜、出门迎接,或在足下顶礼。其中有一位猎人,在生命的最后一刻再一次合掌;还有一位在大法会上做事的执事,坦白地说自己没有什么可以布施。
第九品结尾的一组辩论探讨:思念过去或未来的心是否没有所缘;是否每一个心都有寻;思考是不是声音;以及与自己本意不同的言语和动作,能否不随心而生起。上座部一方承认,人确实会说出与本意不同的话,但坚持认为言语和身体的行为始终以…