Les seize souillures de l’esprit
Soḷasa cittassa upakkilesāSeize taches qui ternissent l’esprit, tirées du Vatthūpama Sutta — un tissu sale prend mal la teinture, et un …
Buddhāpadānaṃ
Des stances dans lesquelles le Bouddha répond à Ānanda sur la manière dont on devient un Bouddha omniscient : son aspiration auprès d’innombrables Bouddhas antérieurs, un palais de joyaux créé par l’esprit en offrande à tous les Bouddhas, la dédicace du mérite à tous les êtres, les perfections et trois exhortations.
Dans le Buddhāpadāna, premier texte de l’Apadāna du Khuddaka Nikāya, Ānanda demande au Bouddha, au bosquet de Jeta, si les Bouddhas omniscients existent vraiment et par quelles causes ils le deviennent. Le Bouddha répond en vers : ceux qui ont accompli du mérite auprès de tous les Bouddhas mais ne sont pas encore délivrés atteignent l’omniscience par une sagesse aiguë.
L’Apadāna est un recueil de stances dans lesquelles le Bouddha, des paccekabuddhas, des moines et des moniales racontent les bonnes actions accomplies dans des vies passées et leurs résultats jusqu’à la dernière vie. La plupart des chercheurs situent l’Apadāna dans une strate plus tardive du Tipiṭaka que les grands recueils comme le Dīgha ou le Majjhima Nikāya, tandis que la tradition theravāda le compte comme une partie du Khuddaka Nikāya.
Une grande partie du Buddhāpadāna est d’une riche imagerie visionnaire. Le Bouddha dit qu’il rassembla par l’esprit tous les joyaux des champs de Bouddha, créa un palais de joyaux à plusieurs étages, invita les Bouddhas, les paccekabuddhas et les disciples du passé et du présent à y demeurer, offrit des robes et de la nourriture, et dédia le mérite à tous les êtres. À la fin, il résume les perfections qu’il a accomplies, donne trois exhortations, et dit que les Bouddhas et les qualités du Bouddha sont inconcevables, et que le fruit de la confiance en l’inconcevable est lui-même inconcevable.
Le Bouddha dit que lui aussi a aspiré à l’état de Bouddha auprès d’innombrables Bouddhas antérieurs, a accompli les perfections, a honoré les Bouddhas et le Saṅgha les dix doigts joints, et s’est incliné devant l’Éveil de tous les Bouddhas. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
Les grands buts d’une vie ne s’atteignent pas en un jour. Découpez-les en petits efforts que vous pouvez soutenir, et respectez ceux qui ont suivi le chemin avant vous.
Il rassembla par l’esprit les joyaux du ciel et de la terre à travers les champs de Bouddha, créa un palais de joyaux s’élevant jusqu’aux cieux, et invita les Bouddhas, les paccekabuddhas et les disciples à y séjourner. Il offrit des triples robes issues d’arbres qui exaucent les souhaits et des bols de joyaux remplis de nourriture. Les stances disent que ce don fut fait par l’esprit, et que par cette bonne action et cette aspiration il renaquit dans le monde céleste Tāvatiṃsa.
Avant d’accomplir une bonne action, imaginez-vous donner avec une joie complète, puis choisissez une petite chose que vous pouvez réellement faire aujourd’hui, afin que le cœur et l’action aillent ensemble.
Dans ce palais, certains enseignaient le Dhamma et d’autres entraient en jhāna. Des Bouddhas interrogeaient des Bouddhas, des disciples interrogeaient des Bouddhas et des Bouddhas interrogeaient des disciples. Ils s’interrogeaient et se répondaient les uns les autres, se réjouissant du Dhamma.
Dans une équipe ou un groupe d’étude, laissez ceux qui en savent plus interroger ceux qui en savent moins. Quand chacun ose demander et répondre, chacun comprend plus profondément.
Il forma le vœu que tous les êtres, doués de perception ou non, aient part au fruit du mérite qu’il avait accompli ; que les devas en informent ceux qui l’ignorent ; et que tous les êtres qui vivent de nourriture reçoivent une nourriture qui leur plaise.
Après avoir fait le bien, partagez délibérément ce bien en pensant aux autres, et quand vous le pouvez, aidez réellement votre entourage à bien manger, par exemple en partageant de la nourriture avec quelqu’un qui en a besoin.
Il dit avoir donné aux pauvres, aux voyageurs et aux mendiants en vue de l’Éveil, et avoir souhaité que les gens à travers les systèmes de mondes puissent le voir, entendre le tambour de l’immortel, et, lorsque tombe la pluie du Dhamma, devenir tous libres des influx, même les derniers d’entre eux devenant des êtres entrés dans le courant.
Quand vous recevez quelque chose de bon, pensez à la manière de le transmettre, par exemple en enseignant ce que vous savez à quelqu’un qui ne le sait pas, sans thésauriser le savoir.
Il résume : donnant ce qui devait être donné, accomplissant pleinement la vertu, atteignant la perfection du renoncement, interrogeant les sages, faisant un effort suprême, atteignant la perfection de la patience, prenant une ferme résolution, accomplissant la véracité et atteignant la perfection de la bienveillance, il atteignit l’Éveil suprême.
Choisissez une perfection à entraîner chaque semaine. Cette semaine, par exemple, exercez la patience en ne réagissant pas immédiatement quand vous êtes contrarié.
Il dit qu’il était d’esprit égal en toute chose, dans le gain et la perte, le plaisir et la douleur, la louange et le blâme, et qu’il atteignit ainsi l’Éveil.
Quand vous recevez des louanges ou des critiques au travail, demandez-vous si votre esprit oscille trop, puis revenez à la question de ce qui, dans le travail, devrait être amélioré.
Voyez la paresse comme un danger et l’effort comme une sécurité, et suscitez l’effort. Voyez les querelles comme un danger et l’absence de querelles comme une sécurité, et vivez en harmonie, en vous parlant avec bienveillance. Voyez la négligence comme un danger et la vigilance comme une sécurité, et développez l’octuple sentier. Tel est l’enseignement des Bouddhas.
Écrivez trois mots — effort, harmonie, vigilance — là où vous les verrez souvent, et servez-vous-en chaque soir pour faire le point sur ceux que vous avez réussi à mettre en œuvre dans la journée.
Le Buddhāpadāna n’est pas un manuel pas à pas. Il donne une image de l’état de Bouddha comme le fruit d’une immense bienveillance et d’un long entraînement. Ce que nous pouvons en retenir, c’est la disposition d’esprit : donner avec un cœur clair et joyeux, souhaiter que d’autres aient part au bien, et garder l’esprit égal dans le gain et la perte, le plaisir et la douleur, la louange et le blâme.
Le palais bâti par l’esprit suggère que, même sans richesse, nous pouvons commencer par l’intention. Un esprit qui se réjouit du bien et souhaite du bien à tous est le point de départ de l’action réelle dès le lendemain.
Les trois exhortations de la fin sont brèves et utilisables tout de suite : voyez la paresse comme un danger et faites effort ; voyez les querelles comme un danger, vivez en harmonie et parlez-vous avec bienveillance ; voyez la négligence comme un danger et développez l’octuple sentier.
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