L’explication de la question de Puṇṇaka : qu’espérons-nous quand nous donnons ?
Kiṃnissitā isayo manujāPuṇṇaka demande pourquoi les gens font des offrandes. Le Bouddha répond qu’ils espèrent tel ou tel état et s’a…
Appakaṃpi karaṃ kāraṃ vipulaṃ hoti tādisu
Des Apadāna d’Anciens dont les stances disent clairement qu’ils étaient pauvres — un journalier, un coupeur d’herbe, un paysan, un fabricant de tabourets hors caste, un homme travaillant contre salaire dans la forêt. Ce qu’ils ont donné n’était pas un surplus, mais presque tout ce qu’ils avaient ce jour-là.
Dans l’Apadāna du Khuddaka Nikāya, de nombreux Anciens racontent en courtes stances leurs bonnes actions des vies passées. Le schéma est à peu près le même : ils ont rencontré un Bouddha, un paccekabuddha ou le Saṅgha, ont offert quelque chose d’un esprit confiant, et concluent par la ligne « par cette action, je n’ai connu aucune mauvaise destination ». La plupart des spécialistes considèrent l’Apadāna comme un texte tardif du Tipiṭaka ; la tradition theravāda le compte comme partie du Khuddaka Nikāya.
Cette page puise dans trois chapitres qui ne sont pas traités ailleurs sur le site : le Bhaddāli Vagga (42e), le Sakiṃsammajjaka Vagga (43e) et le Kiṅkaṇipuppha Vagga (50e). Elle retient les narrateurs dont les stances nomment leur propre situation — un homme loué par d’autres, un coupeur d’herbe qui vendait de l’herbe, un paysan, un hors-caste qui fabriquait des tabourets pour nourrir ses enfants, un salarié dans la forêt. Plusieurs stances rapportent ce que le narrateur a pensé avant de se décider, comme « je n’ai pas de don à offrir ; je n’ai que cette unique étoffe » ou « je suis occupé au travail d’un autre et n’ai pas de mérite ; je n’ai que cette mesure de riz cuit ».
Ces stances décrivent le fruit du mérite comme le monde céleste, la royauté universelle et une richesse sans limite. C’est l’idiome de louange employé tout au long de ce recueil, non un taux de change promettant qu’autant donné rapporte autant. Ce qui est utilisable, c’est le moment de la décision, que les stances rapportent plus en détail que les chiffres qui suivent.
L’Ancien Paṭṭhodanadāyaka (Bhaddāli Vagga, 42e) dit qu’il travaillait autrefois dans la forêt, toujours loué par d’autres. Un jour, il porta une mesure de riz cuit au travail et rencontra un Bouddha éveillé par lui-même qui sortait de la forêt pour l’aumône. La stance rapporte sa pensée sans détour : je suis occupé au travail d’un autre et n’ai pas de mérite ; je n’ai que cette mesure de riz cuit — je vais nourrir ce sage. Il la donna, et resta debout à regarder le Bouddha manger.
Si vous attendez d’avoir assez pour partager, ce jour arrive rarement. Partagez aujourd’hui à partir du repas qui est devant vous — achetez une portion de plus pour quelqu’un qui n’a pas mangé.
L’Ancien Mañcadāyaka (Bhaddāli Vagga, 42e) dit qu’à l’époque qui suivit l’extinction finale du Bouddha Siddhattha, il était un hors-caste qui fabriquait des tabourets à quatre pieds, subvenant à ses besoins et à ceux de ses enfants par ce travail. Il fabriqua de ses deux mains un beau tabouret et alla lui-même l’offrir au Saṅgha. La stance ne le montre pas achetant quelque chose de coûteux ; il a donné ce qu’il savait faire.
Ce que vous savez déjà faire, c’est ce que vous pouvez le mieux donner. Un coiffeur, un réparateur, un comptable ou un cuisinier peut donner son savoir-faire sans rien acheter de neuf.
L’Ancien Yāgudāyaka (Bhaddāli Vagga, 42e) vit la rivière en pleine crue, si bien que les moines de la forêt qui observaient les pratiques ascétiques ne pouvaient aller à l’aumône. Il porta du riz au monastère, cuisina de la bouillie de ses deux mains et l’offrit. La stance se termine en énumérant cinq bienfaits de l’offrande de bouillie : l’absence de maladie, la beauté de la forme, la compréhension rapide du Dhamma, l’obtention de nourriture et de boisson, et une longue vie.
Aidez les gens le jour où ils ne peuvent pas aller chercher eux-mêmes ce qu’il leur faut — quand un voisin est malade, ou que la route est inondée. Une aide qui arrive au bon moment vaut plus qu’une aide quand on n’en a pas besoin.
L’Ancien Ekadussadāyaka (Sakiṃsammajjaka Vagga, 43e) dit qu’il coupait et vendait de l’herbe dans la cité de Haṃsavatī, subvenant ainsi à ses besoins et à ceux de ses enfants. Quand le Bouddha Padumuttara apparut dans le monde, il resta assis chez lui à penser : je n’ai pas de don à offrir ; je n’ai que cette unique étoffe. Il décida alors d’offrir cette étoffe.
Au moment de donner, regardez la chose que vous pensez ne pas pouvoir donner parce que vous n’en avez qu’une. Elle est rarement aussi indispensable qu’elle le paraît.
L’Ancien Ekāsanadāyaka (Sakiṃsammajjaka Vagga, 43e) dit qu’étant l’ascète Nārada sur le mont Kasika, il vit le Bouddha Padumuttara voyager à travers les airs. Il prépara un lit de bois, y étendit une peau et dit franchement : je n’ai pas de don pour vous, car je vis de fruits tombés d’eux-mêmes ; je n’ai que ce siège — je vous en prie, asseyez-vous ici.
Si vous n’avez rien à donner, vous avez encore un siège, votre temps et votre commodité. Céder sa place dans le bus relève de cette même catégorie.
L’Ancien Upaḍḍhadussadāyaka (Kiṅkaṇipuppha Vagga, 50e) dit que Sujāta, disciple du Bouddha Padumuttara, cherchait des chiffons sur un tas d’ordures près de la route des charrettes. Lui-même était loué par d’autres à Haṃsavatī ; il offrit donc la moitié d’une étoffe et inclina la tête. La stance ne dit pas qu’il en trouva une entière ; il donna la moitié de ce qu’il avait.
Une moitié, c’est encore donner. Vous n’avez pas à attendre qu’un objet entier soit de trop. Une moitié réellement donnée vaut mieux qu’un tout que vous comptez toujours donner.
L’Ancien Sucintita (Sakiṃsammajjaka Vagga, 43e) dit qu’il était paysan à Haṃsavatī. Quand la récolte fut mûre, il jugea inconvenant de manger lui-même la meilleure part avant d’avoir fait une offrande ; il apporta donc le grain au Bouddha Padumuttara. Le Bouddha lui conseilla de le dédier au Saṅgha et d’inviter des moines à manger chez lui, et il le fit.
Mettez de côté une part pour le don le jour où votre revenu arrive, plutôt que de voir ce qui reste à la fin du mois.
L’Ancien Sovaṇṇakoṇṭarika (Sakiṃsammajjaka Vagga, 43e) puisa de l’eau dans une coque de calebasse, lava les pieds du Bouddha Padumuttara et lui offrit la calebasse. La stance le résume en une ligne : même un petit service rendu à ceux qui sont inébranlables devient abondant (appakampi karaṃ kāraṃ, vipulaṃ hoti tādisu). Cette ligne est le point commun de tous les récits de cette page.
Ne méprisez pas ce que vous êtes capable de donner. Le sentiment que c’est trop peu pour valoir la peine est précisément ce qui empêche les gens de jamais rien donner.
Ces récits parlent à quiconque pense : « Je donnerai quand j’aurai davantage. » Pour les narrateurs des stances, ce jour n’est jamais venu. Ils ont donné à partir de ce qu’ils avaient en main à ce moment-là : un déjeuner de riz, la moitié d’une étoffe, un tabouret qu’ils fabriquaient déjà pour gagner leur vie.
En même temps, les textes ne demandent à personne de donner au point de souffrir, soi-même ou ceux qui dépendent de soi. Donnez selon vos moyens, et ne vous servez pas de ces récits pour faire pression sur des personnes qui peinent déjà. Les personnes des stances ont choisi d’elles-mêmes ; personne ne les a pressées.
Ce qui s’applique immédiatement, c’est de changer la question « combien me reste-t-il ? » en « combien puis-je partager ? » — et de partager au début du mois plutôt qu’à la fin, comme le paysan des stances qui voulait offrir le riz nouveau avant d’en manger lui-même.
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