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Les six voies de la ruine
Vie quotidienne

Les six voies de la ruine

Cha apāyamukhāni

Six chemins de déclin contre lesquels le Bouddha a mis en garde les maîtres de maison — à connaître pour ne pas perdre argent, temps et proches sans vous en apercevoir.

6 points

Dans le Siṅgālaka Sutta, le Bouddha enseigna au jeune maître de maison Siṅgālaka ce qu’une personne vivant dans le monde doit éviter : les six voies par lesquelles la richesse, le temps, la santé et les relations s’écoulent si progressivement que personne ne s’en aperçoit à temps.

Ce qui frappe, c’est qu’il ne s’est pas contenté de les interdire. Il a exposé, point par point, les dommages concrets de chacune, afin que l’enseignement puisse être vérifié à la lumière de votre propre expérience.

  1. 1

    L’alcool et les substances enivrantes Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo

    S’adonner à ce qui enivre. Les dangers indiqués sont : une perte de richesse visible, des querelles, une vulnérabilité à la maladie, une réputation ternie, la perte de la pudeur et une intelligence affaiblie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous ne pouvez pas éviter l’occasion, fixez votre limite à l’avance et dites-la à voix haute dès le début. Poser des limites avant est plus facile que de se retenir une fois qu’on a commencé.

  2. 2

    Errer dans les rues à des heures indues Vikālavisikhācariyānuyogo

    Traîner dehors la nuit par habitude. Le Bouddha fit remarquer qu’une telle personne ne protège ni elle-même, ni sa famille, ni ses biens, et devient un objet de soupçon.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Décidez de l’heure à laquelle vous vous arrêtez chaque soir, et prenez le sommeil aussi au sérieux que le travail. Un sommeil suffisant rend tous les autres préceptes étonnamment plus faciles à observer.

  3. 3

    Fréquenter les spectacles et les divertissements Samajjābhicaraṇaṃ

    Être absorbé par le divertissement au point que le travail et les devoirs en pâtissent. Le danger décrit est un esprit sans cesse occupé à savoir où aura lieu le prochain spectacle, laissant tout inachevé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Aujourd’hui, cela arrive sous forme de séries, de jeux et de courtes vidéos. Fixez une durée claire et regardez ce que vous aviez prévu. Un divertissement avec une limite est un repos ; sans limite, il devient ce qui dévore votre vie.

  4. 4

    Le jeu d’argent Jūtappamādaṭṭhānānuyogo

    Le jeu d’argent habituel. Les dangers indiqués sont : gagner engendre l’inimitié, perdre engendre le chagrin, la richesse se perd au grand jour, votre parole n’a aucun poids dans une assemblée, vos amis vous méprisent, et personne ne souhaite vous donner sa fille en mariage.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous du jeu d’argent déguisé — les coffres à butin et la spéculation à court terme. Si le résultat dépend davantage de la chance que de la compréhension, c’est du jeu, quel que soit le nom qu’on lui donne.

  5. 5

    Fréquenter de mauvaises compagnies Pāpamittānuyogo

    S’associer avec ceux qui vous entraînent vers le bas. Le Bouddha disait que de tels amis amènent dans leur sillage le joueur, le coureur de jupons, le buveur et l’escroc.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Jugez sur les résultats plutôt que sur le plaisir. Demandez-vous si votre vie s’est améliorée ou détériorée au cours de l’année écoulée avec ce groupe. La réponse est généralement plus claire que le sentiment du moment.

  6. 6

    La paresse au travail Ālassānuyogo

    L’oisiveté qui a toujours une excuse toute prête. Les exemples du Bouddha sont incisifs : trop froid pour travailler, trop chaud pour travailler, trop tard, trop tôt, trop faim, trop rassasié — et ainsi les bienfaits qui auraient dû venir ne viennent jamais.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous surprenez à chercher des excuses, convenez avec vous-même de travailler seulement dix minutes et de vous arrêter si vous le souhaitez. La plupart du temps, vous continuerez jusqu’au bout.

À essayer dans la vie quotidienne

Évaluez-vous sur les six pour le mois écoulé, et voyez laquelle a pris le plus de votre argent et de votre temps. Puis réduisez d’abord uniquement la plus lourde.

Celle que l’on néglige le plus aujourd’hui est la dernière — la paresse déguisée en report —, car contrairement aux autres, elle ne coûte rien dans l’immédiat, tout en dévorant discrètement les occasions de toute une vie.

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Sources dans le Tipiṭaka

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