别有用心的称赞:为求供养而吹捧自己的派系,以及付钱请艺人称赞
Bhikkhunīparipācitaṃ piṇḍapātaṃ两条学处都起源于偷罗难陀比丘尼。第一,她把一位居士所邀请的大弟子们说成不过是些新学,却把提婆达多和他那一伙捧为大德;长老们一到,她又改了口,结果被赶出那户人家。第二,她把袈裟送给艺人,让他们在公众面前称赞她。
Araṇavibhaṅgasuttaṃ
不起冲突地生活的六个原则:避开两个极端,既不称赞也不贬斥人,知道应当追求哪种快乐,在恰当的时候说真话,说话不急不忙,不坚持自己的方言。
在《中部·无诤分别经》中,佛陀列出六个纲目,并逐一解释。凡是伴随着苦、恼害与热恼的,称为有诤法(saraṇa);凡是没有这些的,称为无诤法(araṇa)。
这六项是:既不追求欲乐,也不自我折磨;既不赞扬也不贬斥任何人,只是说法;懂得衡量快乐,追求内在的快乐;不说不真实、无益的背后暗语或当面的尖刻话;说话不急不忙;不坚持地方方言,也不违背通用的说法。
最后,佛陀说良家子须菩提所修的是无诤之道。
不追求低劣的欲乐,也不追求痛苦的自我折磨。两者都是有诤法;中道是无诤法。
当你发现自己过于放纵自己或过于逼迫自己时,找一个你能够持续下去的中间点。
说“凡是那样做的人都是错的”,是贬斥人;说“凡是这样做的人都是对的”,是赞扬人。佛陀教导改为谈论行为本身:那个行为是否伴随着苦。
批评别人时,把“你很懒”改成“交付延迟给团队带来了麻烦”。
来自欲乐的快乐是粗劣的、非圣者的,不应多加追求。来自远离与定的快乐是内在的快乐;应当追求、修习它,不必害怕。
今天留意每一种快乐:哪一种留下平静,哪一种留下想要更多的渴求。
背后的暗语,或当面的尖刻话:如果知道它不真实、无益,就不要说。如果真实但无益,就练习不说。如果真实而有益,就要知道说它的恰当时机。
在背后谈论某人之前,先用三个筛子过一遍:是真的吗?有用吗?现在是恰当的时候吗?
急促的说话让身体疲劳、让心紧绷、让声音吃力、让喉咙疼痛,而且不清楚、难以理解。不急不忙的说话没有这些过失。
在会议上或解释重要的事情时,刻意放慢半拍。别人会容易理解得多。
同一种器皿,在不同地区有好几个名称。坚持只有自己的词才对的人,会与别人冲突;不执取的人,就使用当地人能懂的词,而不执着。
和来自其他地区、其他世代或其他行业的人交谈时,使用他们能懂的词,而不是去纠正他们的用词。
这部经读起来就像一本不树敌的沟通指南——在工作中、在家里、在网上都适用。
可以立刻应用的是:谈论行为,而不是谈论人。不要说“做这种事的人真糟糕”,而是说“这样做会导致这个问题”。真话依然完整地说出来,但没有人觉得被攻击。
关于方言的一点也非常切合当下。不同地方的人用不同的词称呼同一样东西,坚持只有我们的词才对,会引发不必要的小争吵。
两条学处都起源于偷罗难陀比丘尼。第一,她把一位居士所邀请的大弟子们说成不过是些新学,却把提婆达多和他那一伙捧为大德;长老们一到,她又改了口,结果被赶出那户人家。第二,她把袈裟送给艺人,让他们在公众面前称赞她。
一方主张缘起与四圣谛都是无为,因为有经文说,无论如来出世与否,这个法则都常住;而圣谛是真实的、不异的。上座部指出,每一支都是有为的;如果把每一种确定性都算作无为,就会有许多个涅槃。
用酥油和乳粥喂饱的火,仍然烧毁了辛苦搭成的叶屋;而名叫娑摩的母鹿,因为亲昵,可以去舔狮子和老虎的嘴。与卑劣的人亲昵是最坏的事;与善人亲昵是最好的事。
佛陀还是菩萨时,把自己的念头分为两类——一边是欲的思惟、嗔恚的思惟与害的思惟;另一边是出离思惟、无恚思惟与无害思惟——并发现一个人常常思惟什么,心就会倾向什么。经中以牧牛人与鹿群作譬喻来说明。