Grundlehren

Die edle Suche

Ariyapariyesanasuttaṃ

Die meisten Menschen suchen nach Dingen, die ebenso altern, krank werden und sterben wie sie selbst. Der Buddha erzählt, wie er sich der Suche nach dem zuwandte, was nicht altert und nicht stirbt – von seinem Fortziehen bis zu seiner ersten Lehrrede.

5 Punkte

Das Ariyapariyesanā Sutta (in der thailändischen Königlichen Ausgabe Pāsarāsi Sutta genannt) beginnt damit, dass sich viele Mönche in der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka versammelt haben. Der Buddha sagt, wenn man zusammenkommt, sollte man eines von zwei Dingen tun: über den Dhamma sprechen oder edles Schweigen bewahren.

Dann lehrt er zwei Arten der Suche. Die unedle Suche: Selbst der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer und der Verunreinigung unterworfen, sucht man nach dem, was ebenso der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer und der Verunreinigung unterworfen ist – Ehepartner und Kinder, Bedienstete, Tiere, Gold und Silber. Die edle Suche: Man sieht die Gefahr in diesen Dingen und sucht nach dem Ungeborenen, Nichtalternden, Nichterkrankenden, Todlosen, Kummerlosen und Unverunreinigten – dem Nibbāna.

Weiter erzählt er ausführlich seine eigene Geschichte: wie er noch jung fortzog, während seine Eltern weinten, wie er bei Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta lernte, wie er in Uruvelā erwachte und wie er ging, um die Gruppe der Fünf zu lehren.

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    Die unedle Suche Anariyā pariyesanā

    Selbst der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer und der Verunreinigung unterworfen, sucht man nur nach dem, was ebenso der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer und der Verunreinigung unterworfen ist.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob alle Ihre Lebensziele Dinge sind, die mit Ihnen zusammen zerfallen werden. Wenn das auf alle zutrifft, wird das Leben nichts mehr haben, woran es sich halten kann, wenn sie vergangen sind.

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    Die edle Suche Ariyā pariyesanā

    Die Gefahr in dem erkennend, was der Geburt, dem Altern und dem Tod unterworfen ist, sucht man nach der ungeborenen, nichtalternden, nichterkrankenden, todlosen, kummerlosen und unverunreinigten höchsten Sicherheit vor der Knechtschaft – dem Nibbāna.

    Anwendung im Alltag

    Sie müssen das Leben, das Sie haben, nicht aufgeben, doch lassen Sie einen Teil davon auf das zielen, was nicht zerfällt, etwa regelmäßige Meditation und das Studium des Dhamma.

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    Sehr gut, aber noch nicht der Weg Nāyaṃ dhammo nibbidāya

    Der Bodhisatta lernte bei Āḷāra Kālāma, bis er die Dimension des Nichts erreichte, und bei Uddaka Rāmaputta, bis er die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreichte. Beide Lehrer luden ihn ein, zu bleiben und ihre Gemeinschaften zu leiten, doch als er sah, dass ihre Lehre nicht zur Befreiung führte, ging er fort.

    Anwendung im Alltag

    Auch wenn Sie etwas Gutes erreicht haben, fragen Sie weiter, ob es wirklich zum Ziel führt. Sich von einem Erfolg abzuwenden, der nicht der Weg ist, gehört zum Schwersten überhaupt.

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    Das Zögern zu lehren und das Gleichnis vom Lotus Apparajakkhajātikā

    Als er nach dem Erwachen sah, dass der Dhamma tiefgründig und für Menschen, die sich am Anhaften erfreuen, schwer zu sehen ist, neigte er dazu, nicht zu lehren. Brahmā Sahampati bat ihn zu lehren. Als er die Welt überblickte, sah er Wesen wie Lotusblumen in einem Teich – manche unter Wasser, manche an der Oberfläche, manche frei über dem Wasser stehend –, Wesen mit wenig Staub in den Augen. So beschloss er zu lehren.

    Anwendung im Alltag

    Die Lehrrede kennt drei Arten von Lotus; die vier Arten, die in Thailand geläufig sind, stammen aus den Kommentaren. Die Lehre daraus: Jeder kann wachsen, nur zu unterschiedlichen Zeiten.

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    Das Gleichnis vom Hirsch und den Schlingen Baddho pāsarāsiṃ adhiseyya

    Asketen und Brahmanen, die die fünf Stränge der Sinnenfreuden genießen, betört und blind für die Gefahr, gleichen einem Waldhirsch, der auf einem Haufen Schlingen liegt und ins Unglück gerät. Wer sie gebraucht, die Gefahr sieht und das Entrinnen kennt, gleicht einem Hirsch, der sich in keiner Schlinge verfangen hat und frei ist, zu gehen, wohin er will.

    Anwendung im Alltag

    Sie dürfen genießen, was Sie mögen, doch wissen Sie, was die Schlingen sind, und bewahren Sie sich die Freiheit, Dinge auch wieder abzulegen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede sagt nicht, dass es falsch sei, eine Familie oder Besitz zu haben. Sie weist darauf hin: Wenn Sie Ihr ganzes Leben nur damit verbringen, nach dem zu suchen, was ebenso altert, krank wird und stirbt wie Sie selbst, werden Sie am Ende keine sichere Zuflucht haben.

Die hilfreiche Frage lautet: Wie viel von der Zeit und Energie, die Sie jeden Tag aufwenden, geht in die Suche nach dem, was nicht mit dem Körper zerfällt – Frieden des Geistes, Verständnis des Lebens, das Abnehmen der Verunreinigungen? Wenn nichts davon dorthin geht, reservieren Sie auch nur einen kleinen Teil für diese Art der Suche.

Quellen im Tipiṭaka

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