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Le chapitre sur les sots : le danger vient du sot, non du sage
Vie quotidienne

Le chapitre sur les sots : le danger vient du sot, non du sage

Bālavaggo

Toutes les peurs, tous les dangers et tous les malheurs naissent du sot, non du sage, comme un feu parti d’une hutte de roseaux qui brûle même une maison à pignon. Le chapitre donne ensuite les marques du sot et du sage : leurs actes, leur attitude envers les fautes, et leur manière de poser des questions et d’y répondre.

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Dans le chapitre sur les sots du Livre des Trois, Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit dans le Bhaya Sutta que toutes les peurs qui surgissent naissent du sot, non du sage ; de même les dangers et les malheurs. C’est comme un feu qui se propage depuis une hutte de roseaux ou d’herbe et brûle même une maison à pignon, enduite à l’intérieur et à l’extérieur, à l’abri des courants d’air, aux portes et aux fenêtres bien closes.

Les discours qui suivent dans le même chapitre expliquent comment distinguer un sot d’un sage : regardez leurs actes de corps, de parole et d’esprit, leur attitude lorsqu’ils commettent une faute, leur manière de poser des questions et d’y répondre, et les taches qu’ils n’ont pas abandonnées, à savoir l’absence de vertu, l’envie et l’avarice.

Plusieurs discours du chapitre se concluent par le même entraînement : nous éviterons les qualités par lesquelles on reconnaît un sot, et nous adopterons les qualités par lesquelles on reconnaît un sage.

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    Toutes les peurs naissent du sot Bhayasuttaṃ

    Toutes les peurs, tous les dangers et tous les malheurs qui surgissent naissent du sot, non du sage. Le sot fait face au danger ; le sage, non. C’est comme un feu parti d’une hutte de roseaux ou d’herbe qui se propage jusqu’à brûler même une maison à pignon bien close.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un gros problème frappe votre équipe ou votre famille, remontez jusqu’à l’acte irréfléchi où il a commencé, et traitez la source du feu, pas seulement les flammes de la fin.

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    Les sots et les sages se reconnaissent à leurs actes Kammalakkhaṇo bālo kammalakkhaṇo paṇḍito

    Le Lakkhaṇa Sutta dit que le sot se caractérise par ses actes, que le sage se caractérise par ses actes, et que la sagesse brille dans la conduite. Celui qui a une mauvaise conduite de corps, de parole et d’esprit doit être reconnu comme un sot ; celui qui a une bonne conduite de corps, de parole et d’esprit doit être reconnu comme un sage.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous jugez quelqu’un, regardez ce qu’il fait de façon répétée plutôt que sa position, ses diplômes ou son aisance avec les mots.

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    Mal penser, mal parler et mal agir Duccintitacintī dubbhāsitabhāsī dukkaṭakammakārī

    Le Cintā Sutta dit que le sot a trois marques, trois signes et trois comportements habituels : il pense de mauvaises pensées, dit de mauvaises paroles et fait de mauvaises actions. Si un sot ne faisait pas cela, les sages ne pourraient pas le reconnaître comme un sot. Les sages pensent bien, parlent bien et agissent bien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de dormir, passez brièvement en revue trois cases : qu’ai-je pensé aujourd’hui que je n’aurais pas dû penser, dit que je n’aurais pas dû dire, et fait que je n’aurais pas dû faire ?

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    L’attitude envers les fautes Accayasuttaṃ

    L’Accaya Sutta dit qu’un sot ne voit pas une faute comme une faute ; qu’en la voyant, il ne la répare pas selon le Dhamma ; et que lorsqu’un autre reconnaît une faute, il ne l’accepte pas selon le Dhamma. Les sages sont à l’opposé sur ces trois points. (Pour le dernier point, la traduction thaïe porte « lorsqu’un autre signale une faute » ; on comprend généralement le pāli comme quelqu’un qui vous avoue une faute et à qui vous refusez d’accepter ses excuses.)

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous faites une erreur, accomplissez trois étapes : l’admettre, vous excuser ou la réparer, et, quand d’autres s’excusent auprès de vous, accepter sincèrement leurs excuses.

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    Questionner et répondre sans sagesse Ayonisosuttaṃ

    L’Ayoniso Sutta dit qu’un sot formule ses questions sans sagesse, répond aux questions sans sagesse, et n’approuve pas quand quelqu’un d’autre répond avec sagesse en termes appropriés. Les sages questionnent avec sagesse, répondent avec sagesse et apprécient la bonne réponse d’autrui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    En réunion ou dans les commentaires en ligne, posez des questions pour comprendre plutôt que pour prendre les gens en défaut, et quand quelqu’un répond bien, dites-le simplement.

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    Des actes malsains, blâmables et nuisibles Akusalasuttaṃ

    Trois discours consécutifs disent que les actes de corps, de parole et d’esprit du sot sont malsains, blâmables et nuisibles, tandis que les actes du sage dans ces trois domaines sont sains, irréprochables et inoffensifs.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant une décision importante, posez-vous trois questions : est-ce sain, pourrait-on à juste titre le critiquer, et quelqu’un en subit-il un tort ?

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    Le sot se fait du tort à lui-même Khatasuttaṃ

    Le Khata Sutta dit qu’un sot à la mauvaise conduite de corps, de parole et d’esprit se promène mutilé et blessé, blâmable, censuré par les sages, et produit beaucoup de démérite. Le sage à la bonne conduite se garde intact, irréprochable, et produit beaucoup de mérite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes tenté de l’emporter sur quelqu’un par des moyens malhonnêtes, rappelez-vous que le premier à en souffrir, c’est vous, dans votre réputation comme dans votre paix d’esprit.

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    Trois taches à abandonner Malasuttaṃ

    Le Mala Sutta dit que celui qui est sans vertu, envieux et avare, et qui n’abandonne pas ces trois taches, va en enfer comme s’il y était déposé ; celui qui est vertueux, sans envie et sans avarice, ayant abandonné ces taches, va au monde céleste comme s’il y était placé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez ce que vous ressentez quand d’autres réussissent, ou quand quelqu’un vous demande de l’aide. L’envie et l’attachement possessif sont des points que vous pouvez entraîner chaque jour.

À essayer dans la vie quotidienne

Dans ces discours, le sot n’est pas quelqu’un de peu instruit ou sans talent, mais quelqu’un qui pense, parle et agit mal. Une personne très instruite peut être un sot, et une personne ordinaire qui fait le bien peut être un sage.

Servez-vous de ces marques pour vous examiner vous-même avant d’examiner les autres. L’entraînement proposé par les discours ne nous dit pas de traiter qui que ce soit de sot ; il nous dit d’éviter les qualités qui font de quelqu’un un sot. Traiter quelqu’un de sot avec colère est déjà une forme de parole fautive.

L’image du feu parti d’une hutte d’herbe rappelle que les grands torts commencent souvent par les actes irréfléchis de quelques personnes seulement. Quand vous choisissez avec qui travailler ou à qui confier un pouvoir de décision, regardez la conduite plutôt que les paroles ou l’image.

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Sources dans le Tipiṭaka

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