Dabba Mallaputta faussement accusé : accuser quelqu’un sans fondement
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Bhaddiyasuttaṃ
Bhaddiya le Licchavi entend dire que le Bouddha connaît une magie qui convertit les disciples d’autres maîtres. Le Bouddha ne demande pas à être cru ; il invite Bhaddiya à voir par lui-même que l’avidité, la haine, l’illusion et l’agressivité mènent à la souffrance, et dit que si convertir les gens à l’abandon des qualités malsaines est de la magie, elle profiterait au monde entier.
Dans le Bhaddiya Sutta, au Grand Chapitre du Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya, Bhaddiya le Licchavi rend visite au Bouddha dans la Salle aux pignons de la Grande Forêt, près de Vesālī, et lui demande sans détour : on dit que le renonçant Gotama est un magicien qui connaît une magie de conversion, capable de détourner les disciples d’autres écoles. Disent-ils vrai, ou le présentent-ils faussement ? Bhaddiya lui-même ne souhaite pas le présenter faussement.
Le Bouddha ne répond pas en affirmant qu’il est bon. Il dit de ne pas se fier à la tradition orale, aux écritures, au raisonnement, ni à la pensée « ce renonçant est notre maître ». Puis il demande à Bhaddiya, point par point, si l’avidité, la haine, l’illusion et l’agressivité, lorsqu’elles surgissent en une personne, sont pour son bien, et laisse Bhaddiya répondre par lui-même. Ces critères sont les mêmes que ceux enseignés aux Kālāmas ; cette page se concentre donc sur l’accusation et sur la manière dont le Bouddha y répond.
Quand Bhaddiya prend refuge, le Bouddha lui demande s’il lui a jamais dit : « Viens, sois mon disciple. » Bhaddiya répond que non. Bhaddiya dit alors que cette magie de conversion est excellente. Le Bouddha en convient : si le monde entier était converti à l’abandon des qualités malsaines et à l’adoption des qualités saines, ce serait pour son bien durable. Même ces grands arbres sāla, s’ils pouvaient penser, en tireraient profit, à plus forte raison un être humain.
Bhaddiya avait entendu dire que le Bouddha connaissait une magie qui faisait se convertir les disciples d’autres écoles. Il ne le crut pas à la hâte et ne l’écarta pas non plus, mais interrogea directement le Bouddha, en disant qu’il ne souhaitait pas le présenter faussement.
Quand vous entendez une rumeur sur quelqu’un, vérifiez auprès de la personne ou de la source d’origine avant de la répéter.
Le Bouddha enseigne de ne pas se fier à la transmission orale, à la lignée, aux on-dit, aux écritures, à la logique, à l’inférence, à la réflexion raisonnée, à l’accord avec ses propres vues, à l’apparente compétence de celui qui parle, ni à la pensée « ce renonçant est notre maître ». Alors même qu’on l’accuse de tromper les gens, il ne demande à personne de le croire.
Quand vous avez envie de croire quelqu’un parce qu’il est célèbre ou qu’il vous est cher, demandez-vous : « Le croirais-je si quelqu’un d’autre le disait ? »
Le critère qu’il donne : quand vous savez par vous-mêmes que certaines qualités sont malsaines, blâmables, critiquées par les sages, et que, pleinement adoptées, elles mènent au tort et à la souffrance, abandonnez-les. Quand vous savez que des qualités sont saines, irréprochables, louées par les sages, et qu’elles mènent au bien et au bonheur, adoptez-les et vivez selon elles.
Avant d’adopter une idée ou une méthode nouvelle, observez pendant un certain temps ses effets réels dans votre propre vie, et écoutez aussi des personnes de bon jugement.
Le Bouddha demande si l’avidité, la haine, l’illusion et l’agressivité, lorsqu’elles surgissent en une personne, sont pour son bien ou pour son tort. Bhaddiya répond : pour son tort. Une personne vaincue par elles peut tuer, voler, commettre l’adultère, mentir, et encourager les autres à faire de même, pour sa souffrance durable. La non-avidité, la non-haine, la non-illusion et la non-agressivité agissent en sens inverse.
Quand vous voulez l’emporter sur quelqu’un en réunion ou dans un fil de commentaires, remarquez si cette envie de rivaliser vous pousse à dire ou à faire des choses que vous ne feriez pas d’habitude.
Il dit que les gens paisibles et bons de ce monde encouragent leurs disciples à éliminer sans cesse l’avidité, la haine, l’illusion et l’agressivité. Lorsque celles-ci sont éliminées, on n’accomplit plus, par le corps, la parole ou l’esprit, les actes qui en naissent.
Servez-vous-en pour évaluer un maître ou une communauté dont vous faites partie : vous encouragent-ils à réduire l’avidité, la colère et la rivalité, ou à les accroître ?
Quand Bhaddiya se déclare disciple laïc, le Bouddha lui demande s’il lui a jamais dit : « Viens, sois mon disciple, je serai ton maître. » Bhaddiya répond que non. Le Bouddha dit alors que certains renonçants et brahmanes l’accusent faussement de connaître une magie de conversion.
Quand vous partagez ce que vous croyez, offrez des informations et des raisons, puis laissez les autres décider par eux-mêmes sans les presser de vous rejoindre.
Bhaddiya dit que cette magie de conversion est excellente : si ses proches et les gens de toutes les classes étaient convertis par elle, ce serait pour leur bien et leur bonheur durables. Le Bouddha en convient, et dit que la conversion à l’abandon des qualités malsaines et à l’adoption des qualités saines profiterait au monde entier. Même ces grands arbres sāla, s’ils pouvaient penser, en tireraient profit, à plus forte raison un être humain.
Un bon changement n’a besoin d’aucun mystère. Si quelqu’un change parce que son avidité, sa colère et son illusion diminuent, c’est un changement qui n’a rien d’inquiétant.
Aujourd’hui, nous entendons souvent des accusations semblables : « ce groupe lave le cerveau des gens » ou « il a une façon d’attirer les gens ». Ce discours offre un test simple : la prétendue conversion rend-elle les gens moins avides, moins en colère, moins dans l’illusion et moins rivaux, ou davantage ? C’est un enseignement qui interdit l’examen, ou qui engendre davantage de haine et de rivalité, qui doit inquiéter.
La manière dont le Bouddha traite l’accusation mérite aussi d’être apprise. Il ne riposte pas et ne demande à personne de le croire ; il invite celui qui l’interroge à examiner par lui-même, et il ne l’a jamais pressé de devenir son disciple. Quand nous sommes mal compris, laisser l’autre vérifier par lui-même fonctionne souvent mieux que d’argumenter.
À notre tour, nous devrions appliquer le même test aux maîtres, aux dirigeants et aux canaux que nous suivons, plutôt que de leur faire confiance seulement parce qu’ils semblent crédibles.
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