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Le discours à Bhāradvāja : le roi Udena interroge Piṇḍola Bhāradvāja
Pratique

Le discours à Bhāradvāja : le roi Udena interroge Piṇḍola Bhāradvāja

Bhāradvājasuttaṃ

Comment de jeunes moines, encore dans la fleur de l’âge, gardent-ils la vie sainte toute leur vie ? Piṇḍola Bhāradvāja répond au roi Udena en trois étapes : considérer les femmes comme des mères, des sœurs et des filles, contempler le corps, et garder les sens.

7 points

Dans le Bhāradvāja Sutta du Saḷāyatana Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja séjourne au Ghositārāma, près de Kosambī. Le roi Udena vient lui demander ce qui permet à des moines jeunes, aux cheveux d’un noir de jais, dans la première partie de la vie et sans expérience des plaisirs sensuels, de vivre la vie sainte en toute pureté pendant toute leur vie.

L’ancien répond en citant trois enseignements du Bouddha, et le roi conteste franchement chacun d’eux. Le premier consiste à considérer les femmes de l’âge d’une mère comme des mères, celles de l’âge d’une sœur comme des sœurs, et celles de l’âge d’une fille comme des filles. Le roi objecte que l’esprit est inconstant et que l’avidité peut encore surgir. Le deuxième consiste à contempler ce corps comme composé de ses diverses parties. Le roi objecte que, chez ceux qui ne sont pas entraînés, on peut avoir l’intention de le considérer comme repoussant, et pourtant il apparaît comme attirant. Le troisième est la garde des six facultés sensorielles.

Le roi Udena accepte ce dernier d’après sa propre expérience, puis se déclare disciple laïc.

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    La question du roi Daharā susukāḷakesā

    Le roi Udena se demande comment des moines jeunes, aux cheveux d’un noir de jais et sans expérience des jouissances sensuelles, peuvent rester dans la vie sainte toute leur vie. Il ne pose pas la question pour trouver à redire, mais par véritable curiosité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez quelqu’un garder une discipline mieux que vous, demandez-lui comment il fait au lieu de supposer qu’il fait semblant.

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    Considérer les femmes comme des mères, des sœurs et des filles Mātumattīsu mātucittaṃ upaṭṭhapetha

    Le Bouddha a enseigné aux moines à établir la pensée d’une mère envers les femmes de l’âge d’une mère, d’une sœur envers les femmes de l’âge d’une sœur, et d’une fille envers les femmes de l’âge d’une fille — à les voir avec le respect et le lien de la famille.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous surprenez à regarder quelqu’un avec un désir déplacé, rappelez-vous que cette personne est la mère, le frère ou la sœur, ou l’enfant de quelqu’un. Votre regard se tournera de lui-même vers le respect.

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    L’esprit est inconstant ; une seule méthode peut ne pas suffire Lolaṃ cittaṃ

    Le roi Udena objecte que l’esprit est parfois inconstant et que l’avidité peut surgir même envers des femmes de l’âge d’une mère, d’une sœur ou d’une fille ; il demande donc s’il existe une autre raison. L’ancien ne nie pas l’objection, mais fait appel à l’enseignement suivant pour l’appuyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne comptez pas sur un seul outil pour protéger votre esprit. Si une méthode ne fonctionne pas certains jours, ayez toujours une solution de rechange.

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    Contempler le corps de la plante des pieds à la pointe des cheveux Imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā

    Le deuxième consiste à contempler ce corps, de la plante des pieds vers le haut et de la pointe des cheveux vers le bas, enveloppé de peau et rempli de diverses parties telles que cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons et os, jusqu’au sang, à la sueur, aux larmes et à la salive — afin de relâcher l’engouement pour la forme physique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’engouement pour l’apparence de quelqu’un trouble votre paix, rappelez-vous que tout corps est fait des mêmes parties. Servez-vous-en pour relâcher l’engouement, non pour éprouver du dégoût envers vous-même ou envers les autres.

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    Pour ceux qui ne sont pas entraînés, le repoussant apparaît attirant Abhāvitakāyā

    Le roi objecte de nouveau : pour des moines entraînés dans le corps, la vertu, l’esprit et la sagesse, ce n’est pas difficile, mais pour ceux qui ne sont pas entraînés, on a parfois l’intention de considérer une chose comme repoussante et elle se présente au contraire comme attirante. Il demande donc encore une autre raison.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Reconnaissez honnêtement que certaines méthodes conviennent à ceux qui sont déjà entraînés. Si vous n’y arrivez pas encore, ne vous le reprochez pas ; trouvez une méthode qui convient à vos forces actuelles.

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    Garder les sens, ne pas saisir les signes Indriyesu guttadvārā viharatha

    Le troisième consiste à garder les portes des six facultés sensorielles : en voyant une forme avec l’œil, ne pas en saisir le signe ni les traits — ni l’impression d’ensemble ni les détails — car lorsqu’on ne les garde pas, la convoitise et le déplaisir submergent l’esprit. Il en va de même pour l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand, en faisant défiler votre écran, vous tombez sur une image ou une vidéo qui éveille la passion, passez tout de suite ; ne vous arrêtez pas pour en regarder les détails. Ne pas alimenter le feu dès le départ est plus facile que de l’éteindre ensuite.

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    Le roi le confirme par sa propre expérience Anupaṭṭhitāya satiyā

    Le roi Udena dit que lorsqu’il entre dans le palais intérieur avec le corps, la parole et l’esprit non gardés, l’attention non établie et les sens non retenus, l’avidité le submerge fortement ; mais lorsqu’il y entre avec le corps, la parole et l’esprit gardés, l’attention établie et les sens retenus, l’avidité ne le submerge pas. Il se déclare alors disciple laïc.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’entrer dans une situation dont vous savez qu’elle rendra votre esprit vulnérable, comme une fête ou certaines réunions, établissez l’attention avant d’y entrer — et non une fois que votre esprit s’est déjà égaré.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours concerne des moines et moniales qui gardent le célibat, mais les principes qu’il contient s’appliquent à toute personne, quel que soit son genre, qui veut garder ses relations honnêtes, par exemple quelqu’un engagé dans une relation de couple ou quelqu’un qui travaille en étroite collaboration avec des collègues.

Voir les autres comme une mère, une sœur ou une fille ne diminue en rien la valeur des femmes ; cela fait passer le regard d’un objet de désir à un membre de la famille qui mérite respect et protection. Contempler le corps est un moyen de relâcher la passion, non de haïr son propre corps ou celui de quelqu’un d’autre. Si une telle contemplation vous fait vous sentir mal à propos de votre apparence, mettez-la de côté et pratiquez plutôt la retenue des sens.

Le point que le roi loue le plus est le troisième, qui relève de l’attention, et non de la répression des sentiments.

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Sources dans le Tipiṭaka

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