L’Ambaṭṭha Sutta : la naissance ne fait de personne le meilleur
AmbaṭṭhasuttaṃUn jeune brahmane versé dans les trois Védas rend visite au Bouddha et insulte les Sakyas, qu’il juge inférieu…
Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya
Trois récits d’origine sur la colère : répondre à une simple question en se vouant à l’enfer, se frapper et pleurer après une querelle, et, par colère pour une amie, injurier toute la communauté des moniales en la traitant de sotte.
Le Bhikkhunīvibhaṅga, dans le volume 3 du Vinaya Piṭaka, rassemble les règles d’entraînement des moniales. Chaque règle commence par un récit d’origine. Celles qui critiquent d’abord le comportement sont souvent d’autres moniales aux désirs modestes ; l’affaire parvient ensuite au Bouddha, qui interroge, reproche un comportement qui n’inspire pas confiance et établit une règle. Les leçons tiennent au comportement, dans lequel chacun peut tomber ; elles n’ont rien à voir avec le sexe.
Dans le premier récit, des moniales ne retrouvent pas leurs affaires et demandent à la moniale Caṇḍakālī si elle les a vues. Elle se plaint d’être la seule qu’on traite en voleuse, et déclare que si elle les a prises, qu’elle ne soit plus renonçante, qu’elle déchoie de la vie sainte et renaisse en enfer — et que celle qui l’a faussement accusée subisse le même sort. Le Bouddha interdit de maudire soi-même ou autrui par l’enfer ou par la vie sainte. Dans un autre récit, Caṇḍakālī se querelle avec les moniales, puis se frappe encore et encore en pleurant ; cela aussi est interdit.
Dans le chapitre Ārāma, la communauté des moniales suspend Caṇḍakālī parce qu’elle ne reconnaît pas une faute. Quand la moniale Thullanandā revient et apprend qu’on l’a traitée comme quelqu’un sans protecteur, elle injurie avec colère la communauté des moniales, la traitant de sotte, d’incompétente et d’ignorante des procédures. Le Bouddha interdit d’injurier la communauté avec colère.
Les moniales demandaient seulement si elle avait vu leurs affaires, mais Caṇḍakālī se plaignit : « C’est donc moi seule la voleuse ; c’est donc moi seule l’impudente. » Une question ordinaire fut prise pour une accusation.
Quand quelqu’un demande « Tu as vu les clés ? », répondez seulement à la question. N’y ajoutez pas l’idée qu’on vous soupçonne.
Elle se voua à l’enfer si elle avait pris les objets, et voua au même sort quiconque l’en accusait faussement. La règle dit qu’une moniale qui se maudit ou maudit autrui par l’enfer ou par la vie sainte commet une faute pācittiya ; maudire quelqu’un pour qu’il renaisse animal ou fantôme, ou qu’il soit malheureux, est une faute dukkaṭa.
Cessez d’employer serments ou malédictions pour prouver votre innocence. Un bref exposé des faits suffit.
L’exception à cette règle est la moniale qui parle en visant le sens, le Dhamma ou l’instruction : elle ne commet pas de faute. Signaler les mauvais résultats d’un acte pour mettre en garde n’est pas la même chose que maudire sous l’effet de la colère.
Avant de parler du mal qui pourrait arriver à quelqu’un, demandez-vous si vous parlez pour l’aider à comprendre ou pour décharger votre colère.
Caṇḍakālī se querella avec les moniales, puis se frappa encore et encore en pleurant. Le Bouddha en fit une faute pācittiya. L’analyse de la règle ajoute que se frapper sans pleurer, ou pleurer sans se frapper, est une faute dukkaṭa.
Quand une querelle vous donne envie de vous frapper, quittez d’abord la situation, respirez lentement, puis contactez quelqu’un de confiance.
L’exception précise que celle qui, frappée par la perte de proches, la perte de ses biens ou la maladie, pleure sans se frapper ne commet pas de faute. Ce qui est interdit, c’est de se faire du mal, non la tristesse.
Quand vous-même ou un proche pleurez une perte, ne vous hâtez pas de dire « Ne pleure pas. » Être simplement là suffit.
Caṇḍakālī dit qu’on l’avait suspendue parce que les moniales pensaient qu’elle n’avait ni protecteur ni personne qui la respecte. N’ayant entendu qu’une version, Thullanandā se mit en colère et injuria la communauté des moniales, la traitant de sotte, d’incompétente, ne connaissant ni l’acte juridique, ni ses défauts, ni son échec, ni sa réussite.
Quand un ami vous dit avoir été sanctionné par une équipe ou une organisation, écoutez l’autre version avant de vous joindre à la condamnation de toute l’organisation.
L’analyse de la règle explique que « en colère » signifie courroucée, que « communauté » signifie la communauté des moniales, et que « injurier » signifie dire « ces moniales sont sottes et incompétentes ». Des paroles qui ressemblent à une critique raisonnée peuvent cacher de la colère. Celle qui parle en visant le sens, le Dhamma ou l’instruction ne commet pas de faute.
Avant de publier une critique visant tout un groupe, demandez-vous : si je n’étais pas en colère en ce moment, écrirais-je encore cette phrase ?
Dans ces récits, la colère prend trois directions : vers l’extérieur, contre les autres, par des malédictions ; vers l’intérieur, contre soi, en se frappant ; et vers tout le groupe, par des injures générales. Toutes trois grossissent une petite affaire et ne règlent en rien ce qui l’a causée.
Les exceptions du Vinaya sont humaines. Des paroles fortes prononcées pour instruire ou pour le bien de quelqu’un ne sont pas une faute, et pleurer la perte de proches, de biens ou de la santé sans se frapper n’en est pas une non plus. La tristesse n’est pas quelque chose à cacher.
Si la colère ou le chagrin vous donnent souvent envie de vous faire du mal, n’affrontez pas cela seul. Parlez à quelqu’un de confiance, ou appelez la ligne d’écoute thaïlandaise en santé mentale au 1323, disponible 24 heures sur 24 ; hors de Thaïlande, contactez une ligne d’écoute locale.
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