Usuyyavādikā vihareyya
Un disciple laïc donna un entrepôt au Saṅgha des bhikkhunī ; l’un de ses fils le réclama plus tard. L’affaire fut portée devant les magistrats et les bhikkhunī gagnèrent — mais elles déposèrent ensuite deux autres plaintes, jusqu’à ce que l’homme soit mis à l’amende et emprisonné, et que les habitants commencent à dire que l’étape suivante serait l’exécution.
Le Bhikkhunī Vibhaṅga est la partie du Vinaya Piṭaka qui rassemble les règles d’entraînement des moniales, avec l’histoire de l’origine de chaque règle. Ce sont des règles monastiques, non des règles pour les laïcs, mais les histoires qui les sous-tendent sont des histoires humaines ordinaires dans lesquelles les lecteurs se reconnaissent souvent.
La première règle saṅghādisesa commence par un disciple laïc qui donna un entrepôt au Saṅgha des bhikkhunī, puis mourut. Il avait deux fils, l’un doté de foi et l’autre sans foi. Lorsqu’ils partagèrent l’héritage, l’entrepôt échut au fils sans foi, et il vint expulser les moniales. La bhikkhunī Thullanandā objecta que son père l’avait déjà donné. Le différend fut porté devant les magistrats, et le camp des moniales l’emporta.
L’enjeu du passage n’est pas de savoir qui avait raison dans cette première affaire. C’est ce qui se passa ensuite. Quand l’homme débouté tint des propos injurieux, elle le dénonça et il fut mis à l’amende. Quand il trouva un autre moyen de provoquer, elle le dénonça de nouveau et il fut emprisonné — au point que les habitants commencèrent à dire que l’étape suivante serait sûrement l’exécution. La leçon, pour chacun, est qu’être dans son droit ne signifie pas pousser ce droit jusqu’au bout à chaque fois, et que les gens qui observent de l’extérieur comptent eux aussi les résultats.
Un disciple laïc donna un entrepôt au Saṅgha des bhikkhunī et mourut. Ses deux fils partagèrent l’héritage. Le fils doté de foi objecta à trois reprises que leur père avait déjà donné l’entrepôt, mais finit par accepter de le partager, et l’entrepôt échut au fils sans foi. Quand celui-ci vint expulser les moniales, les deux camps se disputèrent pour savoir s’il avait été donné ou non, et portèrent l’affaire devant les magistrats.
Quand un bien est disputé au sein d’une famille, consignez par écrit l’intention du donateur dès le départ. Cela épargne d’énormes difficultés à ceux qui restent.
Les magistrats demandèrent qui pouvait bien savoir qu’il avait été donné au Saṅgha des bhikkhunī. Thullanandā leur demanda en retour s’ils avaient jamais vu ou entendu dire qu’on désigne des témoins pour un don. Les magistrats reconnurent qu’elle avait raison et attribuèrent l’entrepôt au Saṅgha.
Une bonne question pèse plus lourd qu’un long argument — mais servez-vous-en pour faire apparaître la vérité, non simplement pour gagner.
Ayant perdu, l’homme se plaignit amèrement et en termes injurieux. Thullanandā le signala aux magistrats et il fut mis à l’amende. Il fit alors construire, près du lieu de résidence des moniales, des logements pour des errants d’une autre secte, afin qu’ils viennent les insulter. Elle signala cela aussi, et cette fois il fut emprisonné.
Une fois qu’une affaire est terminée, traitez-la comme terminée. Un second tour de revanche ajoute rarement de la justice ; il ajoute de la rancœur.
Les habitants dirent : d’abord les moniales ont fait confisquer l’entrepôt, ensuite elles l’ont fait mettre à l’amende, puis elles l’ont fait emprisonner — cette fois, elles le feront sûrement exécuter. Chaque étape était passée par les voies régulières, mais ce que voyaient les gens de l’extérieur, c’étaient des personnes qui recouraient aux tribunaux sans s’arrêter.
Avant de faire un pas de plus dans un conflit, racontez brièvement la suite des événements à quelqu’un qui n’y est pas mêlé, et voyez quelle conclusion il en tire.
Le Bouddha établit qu’une bhikkhunī qui porte habituellement des accusations contre un maître de maison, le fils d’un maître de maison, un esclave, un ouvrier, ou même un ascète errant, commet une faute saṅghādisesa. L’analyse des mots explique le terme par « celle qu’on appelle une faiseuse de procès ». Une faute saṅghādisesa est une faute grave, qui ne vient qu’après les pārājika.
Remarquez si vous devenez quelqu’un qui aime rendre les choses officielles. S’il y a eu plusieurs plaintes en une seule année, le problème ne vient peut-être pas entièrement des autres.
L’analyse la décompose : chercher un compagnon ou se mettre en route avec l’intention d’intenter une action est un dukkaṭa ; le dire à une personne est un dukkaṭa ; le dire à une deuxième est un thullaccaya ; et quand l’affaire est conclue, c’est un saṅghādisesa. Le poids augmente selon le chemin réellement parcouru, et pas seulement selon l’issue.
L’endroit le plus facile pour s’arrêter est le premier — tant que vous ne faites encore que penser à agir et que vous cherchez quelqu’un pour vous accompagner.
Les clauses de non-infraction établissent qu’une bhikkhunī entraînée de force par des gens, une qui demande protection, et une qui signale une affaire sans désigner de personne, ne commettent pas de faute. La règle n’interdit ni de se protéger ni de demander la sécurité ; elle interdit de s’ériger en celle qui s’en prend aux autres. C’est une règle pour les bhikkhunī, et non un enseignement selon lequel les laïcs ne devraient pas faire valoir leurs droits légaux.
Si vous ne vous sentez pas en sécurité, cherchez pleinement protection. Mais si le but est de faire souffrir l’autre, arrêtez-vous et reconsidérez.
Bien des conflits commencent à un moment où nous avons réellement le meilleur dossier : un voisin qui empiète sur la limite, un client qui rompt un contrat, un conducteur qui accroche votre voiture et le nie. Se défendre dans ce cas n’est pas un tort. Le point à surveiller est ce qui se passe une fois l’affaire réglée — quand l’autre partie parle mal ou cherche à se venger, et que nous reprenons le même outil parce que nous savons désormais qu’il fonctionne.
Les exemptions de cette règle tracent clairement la limite : une bhikkhunī entraînée de force par des gens, une qui demande protection, et une qui signale une affaire sans nommer une personne en particulier sont toutes exemptées. Ce qui est interdit, c’est de s’ériger en celle qui s’en prend aux autres de manière répétée. La différence tient à l’intention : vous protéger vous-même, ou faire souffrir l’autre.
Une autre chose mérite d’être retenue : la voix des spectateurs. Personne dans cette histoire ne dit que les moniales ont agi illégalement. Mais les gens de l’extérieur n’ont vu que la suite — confiscation, amende, emprisonnement — et en ont tiré leur propre conclusion sur ce qui viendrait ensuite. Quand vous poursuivez quelque chose avec acharnement, demandez-vous ce que verrait quelqu’un qui ne connaît aucun des détails.
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
Dans plusieurs récits de l’Apadāna, des anciens racontent qu’en une vie ils furent un tadorne casarca, un roi …
Le maître de maison Potaliya a remis sa fortune à ses fils et croit avoir coupé court à toutes les affaires. L…
Les quatre controverses qui ouvrent le chapitre 18 répondent à la vue selon laquelle le Bouddha ne s’est pas r…
L’errant Uttiya demande si le Dhamma qu’enseigne le Bouddha mènera le monde entier, la moitié ou un tiers hors…