Die Lehrrede an Kandaraka: Der Mensch, der niemanden quält
KandarakasuttaṃDer Sohn eines Elefantentrainers bemerkt, Tiere seien leicht zu durchschauen, Menschen aber ein Dickicht. Der …
Duggahitena dūpadhāritena
Bhaddā Kāpilānī lobt eine Schülerin dafür, dass sie ihr gut dient, und will ihr eine Robe geben, doch die Schülerin versteht es falsch und bringt andere dazu, sich zu beschweren. Und eine Gruppe von Nonnen beschimpft den Ehrwürdigen Upāli wegen seiner Herkunft, nachdem er ihren geheimen Plan aufgedeckt hat, dem Ehrwürdigen Kappitaka zu schaden.
Im Bhikkhunī-Vibhaṅga, Vinaya Piṭaka Band 3, erzählt Regel 8 des Dunkelheits-Kapitels, wie eine Schülerin der älteren Nonne Bhaddā Kāpilānī ihrer Lehrerin aufmerksam diente. Bhaddā sagte den anderen Nonnen: „Diese Nonne dient mir respektvoll; ich werde ihr eine Robe geben.“ Doch die Schülerin verstand es falsch und brachte andere Nonnen dazu, sich zu beschweren, indem sie sagte: „Anscheinend diene ich der Ehrwürdigen nicht respektvoll; anscheinend wird sie mir keine Robe geben.“ Das Pāli verwendet die Worte duggahitena dūpadhāritena: durch das, was falsch aufgefasst und falsch im Geist behalten wurde. Der Buddha legte fest, dass eine Bhikkhunī, die andere durch ein solches Missverständnis dazu bringt, sich zu beschweren, ein Vergehen begeht, das Sühne erfordert (pācittiya).
Regel 2 des Kloster-Kapitels hat eine härtere Entstehungsgeschichte. Die Gruppe der sechs Nonnen errichtete für eine ältere Nonne einen Stupa nahe der Unterkunft des Ehrwürdigen Kappitaka, Upālis Unterweiser, und ging dorthin, um zu weinen. Vom Lärm gestört, brach er den Stupa auseinander. Erzürnt schmiedeten sie einen Plan, ihm zu schaden. Eine Nonne erzählte es Upāli, Upāli erzählte es Kappitaka, und er versteckte sich und war in Sicherheit. Als sie erfuhren, dass Upāli es verraten hatte, beschimpften sie ihn als Badediener, als Beseitiger von Schmutz und als Mann von niedriger Herkunft. Der Buddha legte fest, dass eine Bhikkhunī, die einen Mönch beschimpft oder bedroht, ein Pācittiya begeht.
Beides sind Regeln für Bhikkhunīs, doch die Lehren über die Rede gelten für alle: Prüfen Sie, was Sie gehört haben, bevor Sie es weitergeben, und wenden Sie sich nicht gegen den Menschen, der die Wahrheit aufgedeckt hat, um Schaden zu verhindern.
Bhaddā Kāpilānī sagte den Nonnen, diese Schülerin diene ihr respektvoll und sie werde ihr eine Robe geben. Die Geschichte begann mit Lob und der Absicht zu geben, doch was bei anderen ankam, war das Gegenteil.
Wenn Sie hören, dass jemand über Sie gesprochen hat, denken Sie daran, dass das Gehörte unvollständig sein kann – vielleicht sogar etwas Gutes, das Sie falsch verstanden haben.
Die Schülerin erzählte anderen, anscheinend diene sie ihrer Lehrerin nicht respektvoll und werde keine Robe bekommen, und so beschwerten sie sich. Die Wortanalyse erklärt das als: andere etwas anderes glauben, etwas anderes verstehen lassen. Voll ordinierte Nonnen dazu zu bringen, sich zu beschweren, ist ein Pācittiya; jemanden, der nicht voll ordiniert ist, dazu zu bringen, ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).
Bevor Sie etwas weitererzählen, das Sie über eine Vorgesetzte oder einen Freund gehört haben, besonders etwas, das andere aufregen wird, fragen Sie zuerst direkt die betroffene Person.
Jeder Satz, den die Schülerin sagte, begann mit „anscheinend“, als gebe sie es nur weiter. Doch der Vinaya betrachtet diejenige, die andere etwas Falsches glauben und sich beschweren lässt, als die, die das Vergehen begeht, nicht die Person, die als Quelle genannt wird.
Wenn Sie Nachrichten in einem Gruppenchat weiterleiten, befreit Sie der Zusatz „Ich habe gehört, dass …“ nicht von der Verantwortung. Wenn Sie nicht sicher sind, schicken Sie es nicht.
Die Gruppe der sechs Nonnen plante, Kappitaka zu schaden, weil er den Stupa zerbrochen hatte. Eine Nonne erzählte es Upāli, und er riet Kappitaka, sich zu verstecken. Als sie ihn noch immer auf Almosengang sahen, fragten sie, wer ihr Geheimnis verraten habe, nicht, ob das, was sie vorgehabt hatten, richtig war.
Wenn etwas herauskommt, das Sie nicht bekannt werden lassen wollten, fragen Sie sich zuerst, ob es überhaupt hätte getan werden sollen, bevor Sie fragen, wer geredet hat.
Sie beschimpften Upāli als Badediener, als Beseitiger von Schmutz und als Mann von niedriger Herkunft. Upāli war vor seinem Fortziehen Barbier gewesen. Der Angriff berührte den Kern der Sache überhaupt nicht; er griff an, woher der Mensch kam.
Wenn Sie in einem Streit anfangen, über den Hintergrund, die Bildung oder den Beruf des anderen zu reden, erkennen Sie, dass Sie die Sache verlassen haben, und hören Sie auf.
Die Wortanalyse erklärt Beschimpfen als die Verwendung eines der zehn Gründe für Beschimpfung und Bedrohen als das Zeigen von etwas Beängstigendem. Beides ist gegenüber einem Mönch ein Pācittiya, gegenüber jemandem, der nicht voll ordiniert ist, ein Dukkaṭa.
Eine Drohung müssen nicht gewaltsame Worte sein. Ein Blick, eine Geste oder eine Nachricht, die jemandem Angst macht, kann ebenfalls eine Drohung sein. Achten Sie auf beides.
Die Ausnahme besagt, dass kein Vergehen vorliegt für jemanden, der mit Blick auf den Nutzen, auf den Dhamma oder auf die Unterweisung spricht. Der Vinaya trennt offene Worte, die jemandem helfen sollen, sich zu bessern, von Beschimpfung, die aus Zorn kommt.
Bevor Sie jemanden kritisieren, fragen Sie sich, ob Sie wollen, dass er sich bessert, oder ob Sie wollen, dass es ihm wehtut. Wenn es Letzteres ist, warten Sie.
Viele Gerüchte beginnen nicht mit böser Absicht, sondern mit einem halben Satz, der falsch gehört und durch die eigenen Gefühle gefärbt weitererzählt wird. Die Geschichte von Bhaddā Kāpilānīs Schülerin zeigt, dass sogar Lob zum Anlass einer Beschwerde werden kann, wenn wir es falsch auffassen und mit anderen darüber reden, bevor wir die betroffene Person fragen.
Die Geschichte von Upāli warnt vor einer anderen Seite. Wenn unser Plan aufgedeckt wird, ist die erste Reaktion oft, herauszufinden, wer es verraten hat, und ihn anzugreifen, obwohl das eigentliche Problem das ist, was wir geplant hatten. Die Herkunft oder den früheren Beruf eines Menschen zu beleidigen, zeigt nur, dass uns in der Sache keine Argumente mehr bleiben.
Der Vinaya lässt einen Weg offen: Die Ausnahme besagt, dass kein Vergehen vorliegt, wenn man mit Blick auf den Nutzen, auf den Dhamma oder auf die Unterweisung spricht. Offene Worte, die jemandem helfen sollen, sich zu bessern, sind etwas anderes als Beschimpfung, die Ärger ablässt.
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