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Les stances de Bhūta : il n’est pas de plus grand délice que celui-ci
Entraîner l’esprit

Les stances de Bhūta : il n’est pas de plus grand délice que celui-ci

Bhūtattheragāthā

Neuf stances de l’Ancien Bhūta, qui se terminent toutes par le même vers : on ne trouve pas de délice plus grand que celui-ci. Elles parlent de comprendre pleinement la souffrance, d’abandonner le désir avide, de développer le chemin paisible, et de méditer au milieu du tonnerre, au bord d’une rivière et dans une grotte.

7 points

Le Livre des Neuf de la Theragāthā, Khuddaka Nikāya, ne contient qu’un seul Ancien, Bhūta, qui prononce neuf stances. Le résumé final le décrit comme celui qui a vu en vérité, vivant seul comme la corne du rhinocéros.

Chaque stance commence par « quand » et se termine par le même vers : alors on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci. Les quatre premières concernent ce qui est vu intérieurement : comprendre pleinement la souffrance, abandonner le désir avide, toucher par la sagesse le chemin suprême, et développer l’état paisible, sans chagrin et sans tache.

Les stances suivantes passent à la nature : des nuages qui grondent comme des tambours dans le ciel, une berge couverte de fleurs sauvages, un orage nocturne, et une grotte dans les montagnes. La dernière stance parle de celui dont les souillures ont pris fin, sans verrou, sans fourré et sans fléchette.

  1. 1

    Comprendre la souffrance, méditer avec attention Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati

    Quand une personne sage comprend pleinement que la vieillesse et la mort sont souffrance, souffrance à laquelle sont liées les personnes ordinaires ignorantes, et médite avec attention, alors on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez votre propre corps ou celui de vos parents changer avec l’âge, reconnaissez-le directement et avec attention au lieu de fuir aussitôt dans le divertissement.

  2. 2

    Abandonner le désir avide qui entraîne la prolifération Taṇhaṃ pahatvāna satova jhāyati

    Le désir avide se répand sur de nombreux objets, apporte la souffrance et entretient la prolifération. Quand une personne sage abandonne ce désir avide et médite avec attention, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez quand votre esprit ne cesse de construire sur une pensée, par exemple en désirant quelque chose et en échafaudant tout un plan. Arrêtez-vous là et revenez à la respiration.

  3. 3

    Le chemin suprême et l’état paisible Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ

    Quand une personne sage touche par la sagesse le chemin suprême qui purifie de toutes les souillures, et développe l’état paisible, sans chagrin, sans tache, inconditionné, qui tranche les entraves, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la pratique semble ne donner aucun résultat, souvenez-vous que le but n’est pas un bonheur qui monte et descend au gré des événements, mais une paix qui n’a besoin de rien pour être construite.

  4. 4

    Méditer au milieu du tonnerre Bhikkhu ca pabbhāragatova jhāyati

    Quand le tambour des nuages tonne dans le ciel, avec la pluie tout autour, ou quand le tonnerre gronde la nuit dans la grande forêt, et qu’un moine médite sous un surplomb de montagne, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un jour de forte pluie où vous ne pouvez pas sortir, au lieu de vous agacer, asseyez-vous et écoutez tranquillement la pluie pendant dix minutes, en laissant son bruit vous rappeler l’attention.

  5. 5

    S’asseoir joyeusement au bord d’une rivière Tīre nisinno sumanova jhāyati

    Quand une personne sage, l’esprit joyeux, est assise à méditer sur une berge couverte de belles fleurs sauvages, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lors d’une sortie dans la nature, rangez votre téléphone et ne prenez pas de photos pendant un moment. Asseyez-vous et regardez l’eau, l’esprit léger. La beauté peut apaiser l’esprit si nous ne nous précipitons pas pour la capturer.

  6. 6

    Apaiser ses propres pensées Yadā vitakke uparundhiyattano

    Quand un moine apaise ses propres pensées, se retire dans une grotte des montagnes, libre d’agitation et des souillures qui enchaînent l’esprit, et médite, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de méditer ou de dormir, notez ce qui vous occupe encore l’esprit et dites-vous que vous y penserez demain, afin que l’esprit puisse vraiment se reposer.

  7. 7

    Sans verrou, sans fourré, sans fléchette Niraggalo nibbanatho visallo

    La dernière stance dit : quand un moine est heureux, qu’il a détruit les taches, la stérilité mentale et le chagrin, qu’il n’a ni verrou d’ignorance, ni fourré du désir avide, ni fléchette de souillure, qu’il a mis fin à toutes les souillures et qu’il médite, on ne trouve pas d’autre délice plus grand que celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez quelles fléchettes restent logées dans votre esprit au cours de la journée, comme les paroles de quelqu’un, et essayez de les retirer en ne les ressassant pas encore et encore.

À essayer dans la vie quotidienne

Les stances de Bhūta nous invitent à reconsidérer le genre de bonheur que nous poursuivons. L’Ancien ne rejette pas la beauté de la nature ; il s’assoit pour écouter le tonnerre et au bord d’une rivière pleine de fleurs. Mais ce qui le réjouit vraiment, c’est l’esprit calme qui y voit le Dhamma.

La plupart d’entre nous n’ont pas besoin de gravir des montagnes ou d’entrer dans des grottes. Un coin tranquille à la maison, un parc au petit matin, ou une averse pendant laquelle tout s’arrête peuvent tous être des occasions de s’asseoir tranquillement et d’observer l’esprit.

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Sources dans le Tipiṭaka

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