Dhamma-Lehren › Das Candakumāra-Jātaka: Wenn ein Herrscher dem falschen Ratgeber vertraut
Das Candakumāra-Jātaka: Wenn ein Herrscher dem falschen Ratgeber vertraut
Alltag

Das Candakumāra-Jātaka: Wenn ein Herrscher dem falschen Ratgeber vertraut

Candakumārajātakaṃ

Der Hofpriester Khaṇḍahāla erklärt König Ekarāja, ein Opfer seiner Söhne, Königinnen und aller Arten von Wesen werde ihn in den Himmel bringen. Die Familie erhebt nacheinander Einspruch. Prinz Canda zeigt den Widerspruch in dieser Lehre auf, ohne seinem Vater übelzuwollen – bis seine Frau einen Wahrheitsakt vollzieht und Sakka kommt, um den König aufzuhalten.

7 Punkte

Das Candakumāra-Jātaka ist die siebte Geschichte des Mahānipāta-Jātaka im Khuddaka Nikāya. Der Bodhisatta ist Prinz Canda, ältester Sohn von König Ekarāja von Pupphavatī. Die Überschrift in der thailändischen Übersetzung und die Tradition verbinden es mit der Vollkommenheit der Geduld (khanti-pāramī). Der kanonische Text besteht aus Versen; der ausführliche Hintergrund stammt aus dem Kommentar.

In den Versen fragt König Ekarāja seinen Hofpriester Khaṇḍahāla nach dem Weg in den Himmel. Der Hofpriester antwortet, er müsse seine Söhne, Töchter, Königinnen, Hausbesitzer und alle Arten von Wesen opfern, je vier von jeder Art. Der König glaubt ihm. Die eigene Mutter und der eigene Vater des Königs kommen und wenden ein, dies sei der Weg in die Hölle; der Weg zu einem guten Bestimmungsort sei Geben und kein Schaden an Wesen. Der König gibt nach und befiehlt mehrmals die Freilassung, doch der Hofpriester kommt jedes Mal zurück und bedrängt ihn. Prinz Canda sagt, wenn das Opfern von Söhnen in den Himmel führe, solle der Hofpriester zuerst seine eigenen opfern. Candas kleiner Sohn Vasula, seine Schwester, seine Mutter und seine Frau flehen alle um Gnade.

Als alles vorbereitet ist, geht Königin Candā, Candas Frau und Tochter des Königs von Pañcāla, mit zusammengelegten Handflächen durch die Versammlung und vollzieht einen Wahrheitsakt. Sakka erscheint mit einem eisernen Hammer und hält den König auf. Alle Wesen werden freigelassen, Khaṇḍahāla wird von der Versammlung bestraft, und Prinz Canda wird zum König geweiht.

Der Kommentar fügt hinzu, dass Khaṇḍahāla einen Groll hegte, weil Prinz Canda einen Rechtsfall, in dem der Hofpriester Bestechungsgeld angenommen hatte, aufgehoben und gerecht entschieden hatte, und dass Canda, als die Menge dem König etwas antun wollte, seinen Vater schützte, sodass der König stattdessen verbannt wurde.

  1. 1

    Ein Versprechen, das mit Schaden bezahlt werden muss Candakumārajātakaṃ

    Khaṇḍahāla sagt, wer eine Gabe über das gewöhnliche Geben hinaus darbringt und die tötet, die nicht getötet werden sollten, gehe zu einem guten Bestimmungsort. Diese tiefsinnig klingende Lehre fordert den König in Wirklichkeit auf, seine eigenen Frauen und Kinder zu töten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn irgendein Rat eine große Belohnung verspricht, aber verlangt, anderen zu schaden oder den Kontakt zu Menschen, die Sie lieben, abzubrechen, betrachten Sie das sofort als Warnzeichen.

  2. 2

    Der Weg zu einem guten Bestimmungsort ist Geben und Nicht-Schaden Candakumārajātakaṃ

    König Ekarājas Mutter und Vater kommen beide, um ihrem Sohn zu sagen, dass die Behauptung, das Opfern von Söhnen führe in den Himmel, der Weg in die Hölle ist. Gib, und schade keinem Wesen: Das ist der Weg zu einem guten Bestimmungsort.

    Anwendung im Alltag

    Wenden Sie diesen einfachen Test auf jeden Glauben und jedes Ritual an: Macht es uns großzügiger und weniger schädlich?

  3. 3

    Fragen, ob der Lehrer es selbst tut Candakumārajātakaṃ

    Prinz Canda sagt, wenn das Opfern von Söhnen in die Welt der Devas führe, solle Khaṇḍahāla zuerst seine eigenen Söhne opfern. Wenn er das wirklich weiß, warum tut er es dann nicht mit seinen Verwandten und sich selbst?

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie drängt, Geld anzulegen, ein Risiko einzugehen oder ein Opfer zu bringen, fragen Sie, ob er dasselbe mit seinem eigenen Geld und seiner eigenen Familie tut.

  4. 4

    Um das Leben bitten, ohne Übles zu wollen Candakumārajātakaṃ

    Prinz Canda und seine Brüder wollen ihrem Vater nichts Übles. Sie bitten nur darum, verschont zu werden, bereit, als Sklaven Elefanten und Pferde zu versorgen oder verbannt zu werden und vom Betteln zu leben, und schicken sogar Leute, um Khaṇḍahāla um Verzeihung zu bitten, falls sie ihn je gekränkt haben sollten. Die Tradition stellt diese Geschichte deshalb als Beispiel für Geduld heraus.

    Anwendung im Alltag

    In einem Konflikt mit jemandem, der Macht über Sie hat, öffnen vernünftiges Argumentieren und die ruhige Suche nach einem Ausweg oft mehr Türen als Konfrontation. Wenn aber echte Gefahr besteht, bringen Sie sich zuerst in Sicherheit.

  5. 5

    Die ganze Familie erhebt ihre Stimme Candakumārajātakaṃ

    Zu denen, die Einspruch erheben, gehören die Großeltern, Candas kleiner Sohn Vasula, der um das Leben seines Vaters fleht, seine Schwester, seine Mutter und seine Frau. Die Verse fragen sogar, warum die Väter und Mütter der Stadt, die ihre eigenen Kinder lieben, nicht mit einstimmen und den König drängen, aufzuhören.

    Anwendung im Alltag

    Man muss nicht wichtig sein, um Einspruch zu erheben. Wenn Sie sehen, dass jemand, den Sie lieben, eine schwerwiegend falsche Entscheidung trifft, sprechen Sie höflich und klar, und laden Sie andere, die zustimmen, ein, ebenfalls zu sprechen.

  6. 6

    Königin Candās Wahrheitsakt Candakumārajātakaṃ

    Als der Ritus bereit ist, geht Königin Candā mit zusammengelegten Handflächen durch die Versammlung, verkündet die Wahrheit, dass Khaṇḍahāla Böses getan hat, bittet darum, mit ihrem Mann leben zu dürfen, und ruft die Devas um Schutz an. Sakka hört es und kommt, um den König aufzuhalten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn andere Wege ausgeschöpft sind, hat es mehr Kraft, als Sie vielleicht denken, vor den Verantwortlichen ruhig die Wahrheit zu bekräftigen, etwa durch eine offene Beschwerde auf dem vorgesehenen Weg.

  7. 7

    Den Fehler an der Wurzel beheben Candakumārajātakaṃ

    Sobald Sakka eingreift, werden alle Wesen freigelassen, derjenige, der den König zum Unrecht verleitet hat, verliert seine Stellung, und Prinz Canda wird König. Die Verse schließen damit, dass die, die Böses tun, nicht wie behauptet zu einem guten Bestimmungsort gelangen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Familie oder Organisation in die Irre geht, weil sie der falschen Person vertraut hat, bringen Sie die Entscheidungsträger und das Verfahren auf faire Weise in Ordnung, nicht durch Rache.

Im Alltag ausprobieren

Diese Geschichte ist ein extremes Beispiel dafür, wie jemand mit Macht auf den falschen Ratgeber hört. Im wirklichen Leben kommt das vielleicht nicht als Opfer daher, sondern als Rat, die Menschen, die uns nahestehen, oder unsere Grundsätze aufzugeben, um dafür eine großartige versprochene Belohnung zu erhalten – etwa bei Anlagebetrug, bei Glaubensgruppen, die Geld verlangen oder fordern, dass man den Kontakt zur eigenen Familie abbricht, oder bei dem Rat, anderen zu schaden, um Erfolg zu haben.

Was den Fehler aufhalten kann, sind Menschen in der Nähe, die zu sprechen wagen: Eltern, Kinder, Ehepartner und Geschwister. Wenn jemand, der Ihnen nahesteht, anfängt, an etwas Gefährliches zu glauben, kommt es darauf an, mit Gründen, höflich und beharrlich zu widersprechen. Wenn die Sicherheit gefährdet ist, suchen Sie Hilfe bei den zuständigen Stellen.

Das Ende, in dem die Versammlung den Hofpriester bestraft, gehört zu einer alten Erzählung; es ist kein Vorbild dafür, Gewalt an die Stelle eines fairen Verfahrens zu setzen.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten