止息不善念的五种方法
Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ《考想经》中处理不善念头的五种方法,从最温和到最强力依次排列——先试第一种,行不通时才换下一种。
Rāhu candaṃ pamuñcassu
月天子旃陀摩和日天子苏利耶被阿修罗王罗睺抓住。他们忆念佛陀,请求佛陀做他们的依怙。佛陀以偈告诉罗睺放手,罗睺便放开了他们,惊慌地逃走。这两部经是《月天子护卫经》与《日天子护卫经》的出处。
在《相应部·天子相应》的《月天子经》与《日天子经》中,月天子旃陀摩被阿修罗王罗睺抓住。旃陀摩忆念世尊,说了一首偈:礼敬你,佛陀,英雄,你已在一切方面完全解脱;我陷入了困境;请做我的依怙。
佛陀以偈对罗睺说:旃陀摩已皈依如来、阿罗汉;罗睺,放开月亮;诸佛悲悯世间。罗睺放了手,急忙跑到阿修罗王毗摩质多罗那里,惊恐万分,毛发竖立。被问起原因时,他说,如果他没有放开月亮,他的头就会裂成七块,活着也得不到快乐。《日天子经》讲的是日天子的同样故事,佛陀的偈还说:不要吞下那在黑暗中带来光明、行于虚空的他。
这两部经以当时的宇宙观讲述故事。古人把它与月食、日食联系起来,但不必把它当作天文学上的解释来读。诵经本中的《月天子护卫经》与《日天子护卫经》,就取自这两部经。
被罗睺抓住时,月天子和日天子既没有搏斗,也没有惊慌。他们忆念世尊,说:我陷入了困境;请做我的依怙。
当某件沉重的事让你失去平衡时,停下来呼吸一会儿,然后想起你所持守的原则,再决定下一步怎么做。
请求依怙的偈以礼敬佛陀开始:英雄,在一切方面完全解脱。真正的依怙是不受任何东西束缚的那一位,而不只是权力最大的那一位。
选择依靠远离贪婪和愤怒的原则或人,而不是仅仅有权力或名气的人。
佛陀告诉罗睺,旃陀摩已皈依如来、阿罗汉,所以他应该放手。皈依是这个故事的转折点。
反思一下,你对佛、法、僧的皈依在现实生活中是否有意义。比如,当你心烦意乱时,你是转向佛法,还是转向会让事情更糟的东西?
要罗睺放手的理由是:诸佛悲悯世间。佛陀并没有惩罚罗睺;他只是要罗睺放开前来皈依的那一位。
帮助一个正受到欺负的人时,先制止伤害,而不必报复或羞辱另一方。
在《日天子经》中,佛陀的偈把太阳描述为在黑暗中带来光明的那一位,一个威力强大、光辉灿烂的圆轮,并说:罗睺,不要吞下行于虚空的他;放开苏利耶,他是我的子。
留意你是否正在遮蔽某人的成功或快乐,比如把他的工作成果据为己有,或在他分享好消息时抢着说话。
放开他们之后,罗睺急忙跑到毗摩质多罗那里,惊恐不安,说如果他没有放手,他的头就会裂成七块,活着也得不到快乐。在这个故事中,被抓住的一方最终平安无事,而抓着不放的一方才是留在恐惧中的那一个。
当你紧紧抓着一份怨恨、一样不属于你的东西,或一段已经结束的关系时,问问自己:此时此刻,谁受的苦更多?
这里有两个实际的层面。一个是身陷困境的人:当他忆念自己所尊敬的最高之善时,心就找到了一个锚,而不是陷入惊慌。另一个是紧紧抓住某样东西的人。罗睺必须放开他抓着的东西,而当他不肯放时,痛苦就落在抓着的人身上。
诵念《月天子护卫经》或《日天子护卫经》可以让心平静下来,让人忆念三宝,但它不能代替实际去处理问题。如果你生病了,就去看医生;如果你负债了,就做一个财务计划。诵经是在行动之前稳住正念的一种方式,而不是替我们行动的东西。
《考想经》中处理不善念头的五种方法,从最温和到最强力依次排列——先试第一种,行不通时才换下一种。
这里的每一部经都问同一个问题——当什么存在时,见解才会生起?答案是:见解经由执取五蕴而生起,从“风不吹”这种古怪的见解,到“作恶无罪”的见解,都是如此。
悭吝不只关乎金钱。还有对住处的悭吝、对护持家庭的悭吝、对利养的悭吝、对称赞的悭吝,以及对法的悭吝。佛陀说,对法的悭吝最为可鄙;而过梵行生活,正是为了断除这五种悭吝。
佛陀教导比丘们像月亮一样接近在家人家:身心退后,常如新来者,不放肆,心不粘着,就像在空中挥动的手;并出于悲心而说法,而不是为了赢得别人的崇敬。他以大迦叶作为榜样。