Vie quotidienne

La Corbeille de la conduite : récits de générosité et de vertu

Cariyāpiṭakaṃ

De brefs récits en vers des vies antérieures du Bouddha : l’ascète Akitti donne toute sa nourriture, le brahmane Saṅkha offre son ombrelle et ses sandales, un lièvre s’offre lui-même, l’éléphant Sīlava ne s’emporte pas contre ceux qui le capturent, un buffle ne fait pas de mal au singe qui le tourmente, et le cerf Ruru sauve un homme qui se noie.

8 points

Dans le Cariyāpiṭaka du Khuddaka Nikāya, le Bouddha relate la conduite de ses vies antérieures qui a fait mûrir son Éveil, en courts poèmes de quelques stances chacun. La première section contient dix récits de la perfection du don, la seconde dix récits de la perfection de la vertu.

La section sur le don met en scène des ascètes, des brahmanes, des rois et des animaux, comme l’ascète Akitti, le brahmane Saṅkha, le roi Mahāsudassana, le roi Sivi et le lièvre sage ; l’histoire de Vessantara figure aussi dans cette section. La plupart des récits sur la vertu montrent le bodhisatta assez fort pour riposter, mais choisissant de ne pas se mettre en colère, de peur de briser sa vertu.

Beaucoup de récits se terminent par la même phrase : ce n’était pas qu’il n’aimait pas ce qu’il abandonnait, mais l’omniscience lui était chère. Tout ce don visait l’Éveil, non le gain, la renommée ou la lassitude de la vie.

1

L’ascète Akitti : donner toute sa nourriture Akitticariyā

L’ascète Akitti vivait dans la forêt. Sakka vint, déguisé en brahmane, lui demander de la nourriture, et Akitti lui donna toutes les feuilles qu’il avait cueillies, sans huile ni sel, avec le bol. Il donna encore le deuxième et le troisième jour, restant lui-même sans manger, mais soutenu par la joie et le bonheur, et il dit qu’il ne donnait pas par désir de renommée ou de gain.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Ce que nous pouvons donner peut sembler très ordinaire, comme une simple boîte-repas ou une demi-heure de notre temps. Ce qui compte, c’est de donner de bon cœur, et non pour être vu.
2

Le brahmane Saṅkha : offrir son ombrelle et ses sandales Saṅkhabrāhmaṇacariyā

Saṅkha vit un paccekabuddha marcher sur un sol dur et brûlant. Il réfléchit que celui qui veut du grain mais, voyant un champ fertile, n’y sème aucune graine ne veut pas vraiment de grain ; voir un champ de mérite et ne pas accomplir de mérite reviendrait au même. Il ôta donc ses sandales, rendit hommage et offrit son ombrelle et ses sandales.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Remarquez le besoin qui se trouve juste devant vous, comme quelqu’un qui marche en plein soleil ou qui porte une lourde charge, et donnez aussitôt ce qui répond à ce besoin, sans attendre une grande occasion.
3

Le roi Mahāsudassana : une invitation quotidienne à venir se servir Mahāsudassanacariyā

Le roi Mahāsudassana faisait annoncer chaque jour : que quiconque a faim ou soif, que quiconque a besoin d’étoffe, d’une ombrelle ou de sandales, vienne les prendre. Des dons étaient disposés en des centaines d’endroits, disponibles à toute heure. Il disait que ce n’était pas qu’il n’aimait pas la richesse ou qu’il ne gardait aucune épargne, mais qu’il était comme un malade qui paie bien le médecin afin d’être guéri.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Si vous en avez les moyens, essayez de donner de façon organisée, par exemple avec une boîte de partage solidaire devant chez vous ou un don mensuel qui n’empiète pas sur les dépenses essentielles. Le don et la gestion de ses finances vont de pair.
4

Le lièvre sage : quand on n’a rien à donner Sasapaṇḍitacariyā

Un lièvre vivait avec un singe, un chacal et une loutre, et enseignait à ses amis à éviter le mal. Un jour d’uposatha, ils convinrent de préparer des dons. Ses amis préparèrent ce qu’ils purent, mais le lièvre vivait d’herbe et n’avait ni sésame, ni haricots, ni riz ; il résolut donc que, si quelqu’un venait demander, il se donnerait lui-même. Sakka vint sous l’apparence d’un brahmane pour le mettre à l’épreuve ; le lièvre fit allumer un feu et s’y jeta, et il dit que toute chaleur s’apaisa comme s’il avait plongé dans une eau fraîche.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Ce récit est un idéal, pas un modèle à copier. La leçon utilisable : même sans argent ni biens, nous avons toujours quelque chose à donner, comme notre force, notre temps, notre savoir ou une écoute attentive.
5

L’éléphant Sīlava : fort, mais sans colère Sīlavanāgacariyā

Le bodhisatta était un éléphant qui subvenait aux besoins de sa mère dans la forêt de l’Himalaya. Le dresseur d’éléphants du roi le trouva en train d’arracher des racines de lotus pour elle et lui saisit la trompe. Avec la force de milliers d’éléphants, il aurait pu les piétiner, mais il ne laissa pas son esprit se mettre en colère, même attaché à un poteau ou frappé de haches et de lances, de peur de briser sa vertu.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand vous détenez plus de pouvoir, en tant que patron, parent ou client, et que vous êtes mécontent, rappelez-vous que vous servir de ce pouvoir pour riposter avec colère, c’est abandonner votre propre vertu.
6

Le roi des buffles : ne pas riposter contre le singe Mahisarājacariyā

Un singe venait chaque jour uriner et déféquer sur le cou, le front et les sourcils d’un buffle. Une divinité l’exhorta à le tuer de ses cornes et de ses sabots. Le buffle répondit que s’il se mettait en colère contre le singe, il serait pire que lui, sa vertu serait brisée, et les sages le blâmeraient. Les sages peuvent endurer le mépris de gens de toute sorte.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand on vous provoque à répétition au travail ou en ligne, avant de répondre, demandez-vous : « Si je réponds ainsi, vais-je tomber à leur niveau ? » Ne pas riposter ne vous empêche pas de poser des limites ni de signaler les faits aux responsables.
7

Le cerf Ruru : sauver un homme qui le trahit ensuite Rurumigacariyā

Un homme harcelé par ses créanciers se jeta dans le Gange et fut emporté par le courant, criant jour et nuit. Le cerf Ruru risqua sa vie pour nager jusqu’à lui et le ramener sur la rive, lui demandant seulement de ne dire à personne où vivait le cerf. Mais, désirant une récompense, l’homme y conduisit le roi. Alors que le roi allait abattre d’une flèche l’homme qui avait trahi un ami, le cerf le protégea, disant qu’il gardait sa vertu, et non sa vie.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Le bien déjà accompli ne dépend pas de la manière dont l’autre le rend. Après une trahison, nous pouvons être plus prudents, mais nous n’avons pas à laisser la rancune nous rendre cruels.
8

Le deva Dhamma : céder le passage Dhammadevaputtacariyā

Le deva Dhamma exhortait les gens à suivre les dix voies d’action saines ; un deva rival les exhortait aux malsaines. Un jour, leurs chars se rencontrèrent de front et leurs jougs se heurtèrent, et une querelle éclata pour savoir qui devait céder le passage. Dhamma était assez fort pour anéantir son rival, mais il apaisa son esprit et céda le passage pour protéger sa vertu. Le texte dit que la terre s’ouvrit alors sous le deva injuste.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Sur la route ou dans une dispute, celui qui a raison n’a pas besoin de gagner à chaque fois. Céder le passage à une personne agressive est souvent la voie la plus sûre, et les fruits de ses actes lui appartiennent.

À essayer dans la vie quotidienne

Le don extrême du Cariyāpiṭaka, comme le don de son corps ou de ses yeux, est l’idéal d’un bodhisatta. Ce n’est pas un conseil pour que les gens ordinaires donnent au-delà de leurs moyens au point qu’eux-mêmes ou leur famille en souffrent, ce n’est pas une raison de se faire du mal, et ce n’est pas une excuse pour donner ce qui appartient à autrui, ou les autres eux-mêmes.

Ce que nous pouvons en retenir, c’est l’attitude de l’esprit : donner de bon cœur, donner ce que l’on a, et ne pas chercher la reconnaissance. Et pour la vertu, avoir plus de force n’est pas une raison de s’en servir.

Les récits sur la vertu nous touchent de très près. Nous croisons rarement des chasseurs d’éléphants, mais nous rencontrons des gens qui nous piquent encore et encore, ou qui répondent à la bonté par la trahison. Ne pas riposter avec colère ne veut pas dire se laisser faire du mal ; nous pouvons toujours nous protéger et chercher de l’aide sans abandonner notre vertu.

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