Principes du Dhamma › Le discours du grain de sel
Enseignements fondamentaux

Le discours du grain de sel

Loṇakasuttaṃ

Une même mauvaise action ne porte pas le même résultat — un morceau de sel rend une tasse d’eau imbuvable mais n’a aucun effet sur le Gange. Un esprit entraîné à être vaste porte plus légèrement les conséquences de ses erreurs.

4 points

Dans le Loṇaka Sutta du Livre des Trois, le Bouddha enseigne que si l’on disait qu’une personne éprouve le résultat d’un acte exactement tel qu’il a été accompli, la vie sainte serait vaine, puisqu’il n’y aurait aucune occasion de mettre fin à la souffrance. Mais si l’on dit qu’une personne éprouve un résultat de la manière dont cet acte doit être éprouvé, alors la vie sainte a un sens.

Il donne la comparaison d’un homme qui jette un morceau de sel dans une petite tasse d’eau : l’eau devient salée et imbuvable. Mais s’il jette le même morceau dans le Gange, l’eau n’en devient pas salée et peut encore être bue, parce qu’il y a tant d’eau.

De même, une mauvaise action insignifiante commise par quelqu’un qui n’a pas développé le corps, la vertu, l’esprit et la sagesse, qui est limité et étroit d’esprit, peut le mener en enfer. Mais la même action insignifiante commise par quelqu’un qui a développé le corps, la vertu, l’esprit et la sagesse, qui a le cœur large et demeure dans l’incommensurable, n’est éprouvée que dans cette vie, et il n’en paraît même pas un peu dans l’au-delà.

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    Si le kamma mûrissait exactement tel qu’il a été accompli, la vie sainte serait vaine Yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyati

    Si le kamma produisait ses résultats de façon mécanique et rigide, aucun entraînement ne pourrait rien changer, et la pratique pour mettre fin à la souffrance n’aurait aucun sens.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous pensez « j’ai fait trop de mal, on ne peut pas le défaire », rappelez-vous que le Bouddha a rejeté précisément cette croyance.

  2. 2

    La comparaison du sel dans une tasse et dans le Gange Loṇaphalaṃ paritte udakamallake

    Un morceau de sel rend une petite tasse imbuvable mais n’a aucun effet sur le Gange. La différence tient à la quantité d’eau, non à la taille du sel.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans un esprit étroit, une seule phrase dure gâche toute la journée ; dans un esprit spacieux, la même chose passe. Élargissez l’esprit par la bienveillance et la sagesse.

  3. 3

    La comparaison du vol d’une demi-pièce Aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati

    Un pauvre qui vole un demi-kahāpaṇa peut être emprisonné, tandis qu’un riche qui fait de même peut ne pas l’être, parce qu’il a les moyens de réparer. Le Bouddha s’en sert pour montrer que celui qui possède le « capital » d’une vertu cultivée porte plus légèrement les conséquences des petites fautes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Constituez un capital de bien les jours où tout va bien. Quand vous trébucherez, vous aurez la force de le supporter et de réparer.

  4. 4

    Celui qui a développé le corps, la vertu, l’esprit et la sagesse Bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño

    Celui qui a développé le corps, la vertu, l’esprit et la sagesse, qui a le cœur large et demeure dans l’incommensurable — une mauvaise action insignifiante de sa part n’est éprouvée que dans cette vie, et il n’en paraît même pas un peu dans l’au-delà.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Voilà pourquoi l’entraînement quotidien compte — non pour accumuler des points, mais pour élargir suffisamment la rivière de l’esprit afin qu’elle absorbe les erreurs de la vie.

À essayer dans la vie quotidienne

Cela ne dit pas que les gens de bien peuvent mal agir. Cela dit que les actes ne portent pas leurs fruits comme une formule mathématique ; le résultat dépend de « la quantité d’eau » — la qualité de l’esprit entraîné.

Dans la vie, cela signifie que les erreurs passées ne fixent pas votre destin. S’entraîner dès aujourd’hui aux préceptes, à la concentration et à la sagesse élargit la rivière, et le sel déjà présent se dilue de lui-même. À lire avec « Le discours à Sīvaka » et « Les quatre impensables ».

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Sources dans le Tipiṭaka

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