Die Debatten über das Zügeln, das Stützen und das Schenken von Glück: Können wir den Geist eines anderen beherrschen?
NiggahakathāDrei Debatten zu Beginn des sechzehnten Kapitels fragen, ob ein Mensch den Geist eines anderen unmittelbar züg…
Na cetanāya karaṇīyaṃ
Ein tugendhafter Mensch muss nicht wünschen: „Möge in mir Reuelosigkeit entstehen“, denn sie entsteht ganz von selbst. Sie führt dann weiter zu Freude, Verzückung, einem ruhigen Körper, Glück, Versenkung, dem Wissen und Sehen der Dinge, wie sie sind, Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft und schließlich zum Wissen und Sehen der Freiheit. Die Dinge fließen in die Dinge hinein, um zum fernen Ufer zu gelangen.
Im Cetanā Sutta des Nissāya Vagga im Elferbuch des Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, dass jemand, der tugendhaft ist und in der Tugend vollendet, nicht die Absicht fassen muss: „Möge in mir Reuelosigkeit entstehen.“ Es ist natürlich, dass in einem tugendhaften Menschen Reuelosigkeit entsteht. Er fährt Schritt für Schritt in derselben Form fort, bis hin zu dem, der frei von Leidenschaft ist und keine Absicht braucht, um das Wissen und Sehen der Freiheit zu verwirklichen, weil es natürlich ist, dass es geschieht.
Die Abfolge entspricht der Lehrrede unmittelbar davor im selben Kapitel, in der Ānanda fragt, wozu Tugend dient. Doch das Cetanā Sutta betont einen anderen Blickwinkel: Kein Schritt muss erzwungen oder herbeigewünscht werden. Wenn die Ursachen gegeben sind, folgt das Ergebnis von selbst.
Das Sutta endet: So fließen die Dinge in die Dinge hinein, so füllen die Dinge die Dinge, um vom nahen Ufer zum fernen Ufer zu gelangen.
Wer tugendhaft ist und in der Tugend vollendet, muss nicht die Absicht fassen: „Möge in mir Reuelosigkeit entstehen.“ Wenn man nichts getan hat, weswegen man sich schuldig fühlen müsste, lastet nichts auf dem Geist.
Statt zu versuchen, Schuldgefühle zu vergessen, schauen Sie, ob noch etwas in Ordnung zu bringen ist oder eine Entschuldigung aussteht. Ist das getan, stellt sich die Erleichterung von selbst ein.
Bei jedem Schritt sagt der Buddha, dass für jemanden, bei dem die Ursachen gegeben sind, das Entstehen des Ergebnisses natürlich ist. Es ist weder eine Belohnung, um die man bitten muss, noch etwas, das man erzwingen muss.
Wenn die Praxis nicht zu wirken scheint, kehren Sie zu den Ursachen zurück, statt sich unter Druck zu setzen, auf eine bestimmte Weise zu fühlen.
Wer ohne Reue ist, muss nicht beabsichtigen, dass Freude entsteht; wer froh ist, muss nicht beabsichtigen, dass Verzückung entsteht. Freude und Zufriedenheit entstehen in ihrer eigenen Reihenfolge.
Achten Sie nach einem Tag ehrlicher Arbeit auf die kleine Zufriedenheit, die sich von selbst einstellt, ohne dass Sie sie mit Vergnügen von anderswo aufstocken müssen.
Wessen Geist von Verzückung erfüllt ist, der muss nicht beabsichtigen: „Möge mein Körper ruhig werden“; wessen Körper ruhig ist, der muss nicht beabsichtigen: „Möge ich Glück empfinden“, denn es ist natürlich, dass dies geschieht.
Wenn Sie nicht schlafen können, zwingen Sie sich nicht zum Schlafen, sondern machen Sie zuerst den Geist frei – zum Beispiel, indem Sie aufschreiben, was Sie beschäftigt – und lassen Sie den Körper von selbst entspannen.
Wer glücklich ist, muss nicht beabsichtigen: „Möge mein Geist versenkt werden“; der Geist eines glücklichen Menschen wird ganz natürlich versenkt. Versenkung entsteht nicht dadurch, dass man den Geist zusammenpresst, sondern aus einem Geist, der sich wohlfühlt.
Beginnen Sie die Meditation nicht damit, sich anzuspannen. Lassen Sie den Geist zuerst zur Ruhe kommen, vielleicht indem Sie sich an Gutes erinnern, das Sie getan haben, und lassen Sie ihn dann auf dem Atem ruhen.
Wessen Geist versenkt ist, der muss nicht beabsichtigen: „Möge ich die Dinge wissen und sehen, wie sie sind“; wer versenkt ist, weiß und sieht die Dinge ganz natürlich, wie sie sind.
Wenn Sie vor einer schwierigen Entscheidung stehen, lassen Sie den Geist zuerst zur Ruhe kommen. Klarheit kommt eher von selbst, wenn der Geist nicht getrübt ist, als wenn man sich aufgewühlt im Kreis dreht.
Wer die Dinge weiß und sieht, wie sie sind, wird ernüchtert; wer ernüchtert ist, wird frei von Leidenschaft; wer frei von Leidenschaft ist, verwirklicht das Wissen und Sehen der Freiheit. Jeder Schritt ist natürlich und muss nicht herbeigewünscht werden.
Wenn Sie den Schaden an etwas wirklich sehen, fällt das Loslassen von selbst leichter; Sie müssen sich nicht allein auf Willenskraft verlassen, um es abzuschneiden.
Das Sutta schließt: So fließen die Dinge in die Dinge hinein, so füllen die Dinge die Dinge, um vom nahen Ufer zum fernen Ufer zu gelangen. Jeder Schritt geht ganz natürlich in den nächsten über.
Messen Sie dem Schritt, der vor Ihnen liegt, Bedeutung bei – etwa heute Ihre Tugendregeln gut zu halten – und vertrauen Sie darauf, dass der nächste Schritt folgt, wenn die Ursachen reif sind.
Wer neu mit der Meditation beginnt, versucht oft, den Geist zur Ruhe zu zwingen oder Verzückung hervorzubringen – und je mehr man sich anstrengt, desto verkrampfter wird man. Diese Lehrrede sagt, dass die Anstrengung bei der Ursache ansetzen sollte. Wenn das tägliche Leben sauber ist und nichts auf dem Geist lastet, folgen Leichtigkeit, Zufriedenheit und Ruhe in ihrer eigenen Reihenfolge.
Der Grundsatz gilt auch über die Meditation hinaus. Vertrauen in einer Familie oder einem Team entsteht nicht dadurch, dass man „Vertrau mir“ fordert, sondern dadurch, dass man beständig vertrauenswürdig ist.
Das heißt nicht, nichts zu tun. Die Tugend muss weiterhin mit Absicht gehalten werden. Was nicht erzwungen werden muss, sind die Ergebnisse, die folgen, sobald die Ursachen gegeben sind.
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