发趣论:必须先已存在的,以及支持先前之物的
Purejātapaccayo前生缘是先前已经生起、而且仍然存在的东西,因此能支持后来生起的东西。本书把它分为依处前生和所缘前生两种。后生缘的方向相反:后来生起的东西,支持先前已经生起的身体。
Pañca cetokhilā · pañca cetasovinibandhā
修行为什么没有进步——出自《心荒芜经》:五根把心钉在原地的桩,五条把心绑在安逸上的绳。
在《心荒芜经》中,佛陀教导:一位比丘若尚未舍断五种心的荒芜与五种心的束缚,就不可能在这法与律中成长、成熟。心的荒芜(“心中的桩”)让心无法投入精进;心的束缚则把心拉回安逸。
这部经以母鸡好好孵蛋的譬喻作结。即使母鸡从未希望“愿我的小鸡破壳而出”,小鸡也会自己孵出来。谁舍断了这些东西、圆满了因,就会看见结果自然到来,不需要为它祈求。
对佛陀不确定、缺乏信心,因此心不倾向于热忱、专注、坚持与精进。
如果你真的有怀疑,就直接研读经典,而不是听二手的说法。经过探究的怀疑,会变成比从未发问的信仰更坚定的信心。
不确定教法是否真的有效,因此不认真修行。
选一条原则,真正实践三个月。对法的怀疑,靠自己亲眼看见的结果来对治,比靠辩论更有效。
不确定是否真的有在这条道路上成功了的好修行人。
把圣弟子意义上的僧团,与新闻中的个别僧人区分开来。关于某些人的负面新闻,并不能抹去这条道路的真实。
对戒、定、慧的修学不确定——不确定它是否必要、是否有效。
留意“只要我心地善良,就不需要持戒”这个念头,然后试着完整地持戒一个月,看看心有什么变化。
对梵行同伴感到不悦与怨恨,因此心不倾向于精进。
如果你因为人的缘故不再去寺院或团体,就把人和道路分开,另找一个更合适的地方修学,而不是完全放弃修学。
对欲乐仍有欲求、爱恋与渴求,因此每当开始精进时,心就被拉回它们那里。
看看最常把你从禅修中拉走的是什么,在修行时间之前减少它——例如早晨禅修之前不打开手机。
仍然过度迷恋、过度在意自己的身体。
照顾好健康,让身体可以使用,而不是让它成为生活的中心。分界线在于:花在外貌上的时间和忧虑,是否超出了合理的程度。
仍然贪著于外在的色、各种物品与美丽的东西。
买一样新的漂亮东西之前,先等一个星期。如果仍然需要,再买。通常不到七天,欲望就淡了。
吃到肚子饱胀,然后耽于躺卧、倚靠与昏睡的乐趣。
适量饮食,尤其是在禅修时间之前。饱餐之后的昏沉,是每天都在绑住心怀善意之人的一条绳。
怀着“以此戒或禁行,我将投生为某一类天神”的愿望而修行,因此心被绑在回报上,而不是以苦的止息为目标。
检查一下你是为了“得到”什么而行善。如果答案是好运或舒适的来世,那仍然是一条绳——即使是一条漂亮的绳。
在你觉得“我修行这么久了,为什么还是原地踏步?”的日子里,这一页最适合用来自我检查。逐项看过去,看看是哪一根桩、哪一条绳抓住了你。通常会有一两项特别明显。
人们最常忽略的是第五根桩——对同修的恼怒。许多人放弃修行,不是因为怀疑佛法,而是因为不喜欢寺院里或团体中的人。
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前生缘是先前已经生起、而且仍然存在的东西,因此能支持后来生起的东西。本书把它分为依处前生和所缘前生两种。后生缘的方向相反:后来生起的东西,支持先前已经生起的身体。
阿难问戒是为了什么。佛陀一步一步地回答:戒带来无悔,无悔导向欣悦、喜、轻安、乐、定、如实知见、厌离与离贪,最后导向解脱。
《法句经》第三至第五品的重要偈颂:心挣扎,如被抛到陆地上的鱼;正确导向的心,所成就的善胜过父母;美丽却无香的花,就像不去实行的好话;自知是愚人的愚人,在这一点上就算有智慧;汤匙尝不出汤的味道。
《无碍解道》详细说明:当你了知长息与短息时,欲与欢悦会使气息变得更微细,直到心安住于舍;而在平息气息时,它可能微弱得几乎不显现——就像一面锣,响亮的声音渐渐消退,而心仍能跟随那微弱声音的相。