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Citta le maître de maison : un disciple laïc qui savait par lui-même
Vie quotidienne

Citta le maître de maison : un disciple laïc qui savait par lui-même

Cittasaṃyuttaṃ

Citta de Macchikāsaṇḍa explique que l’œil n’est pas lié aux formes : c’est le désir qui est la corde qui lie. Il dit au Nigaṇṭha Nāṭaputta qu’il connaît les jhāna par lui-même et non par la foi, et, sur son lit de mort, refuse de souhaiter la royauté, puis enseigne à ses proches à être fermes dans le Triple Joyau et à partager.

8 points

Le Citta Saṃyutta du Saṃyutta Nikāya contient dix discours dans lesquels le maître de maison Citta pose ou répond à des questions. Il vivait à Macchikāsaṇḍa, soutenait les moines du bosquet d’Ambāṭaka, et discutait du Dhamma avec assurance aussi bien avec des moines anciens qu’avec des moines nouvellement ordonnés et des ascètes d’autres sectes.

Quand les moines anciens débattirent pour savoir si les entraves et les choses qui peuvent être entravées diffèrent, il l’expliqua par la comparaison d’un bœuf noir et d’un bœuf blanc attachés par une seule corde. Quand le Nigaṇṭha Nāṭaputta lui demanda s’il croyait le Bouddha lorsqu’il dit qu’il existe une concentration sans pensée appliquée ni pensée soutenue, il répondit qu’il ne le croyait pas, parce qu’il le savait par lui-même. Quand il rencontra un vieil ami qui était ascète nu depuis trente ans sans rien avoir obtenu, il lui dit qu’en trente ans de disciple laïc, il pouvait entrer dans les quatre jhāna.

Dans le Gilāna Sutta, alors qu’il était gravement malade, des divinités le pressèrent d’aspirer à devenir monarque qui fait tourner la roue. Il répondit que même cela est impermanent, et consacra ses derniers moments à enseigner à ses amis et à ses proches à avoir une confiance ferme dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et à partager ce que possédait la maison avec les personnes vertueuses.

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    L’œil ne lie pas les formes : c’est le désir qui lie Taṃ tattha saññojanaṃ

    Un bœuf noir et un bœuf blanc sont attachés par une seule corde. Il serait faux de dire que le bœuf noir est lié au blanc ou le blanc au noir ; c’est la corde qui les lie. De même, l’œil n’est pas l’entrave des formes, ni les formes celle de l’œil ; le désir et la passion qui surgissent en dépendance des deux sont l’entrave. Il en va de même pour l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit. Les moines anciens louent sa sagesse, qui pénètre l’enseignement profond du Bouddha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous accusez votre téléphone, les grignotages ou les autres de vous tenir accroché, cherchez la « corde », le désir dans votre propre esprit, et desserrez-la là.

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    Heureux quand le plus jeune moine sait répondre Isidattasuttaṃ

    Il interroge le moine ancien qui préside sur la diversité des éléments, et une autre fois sur l’origine des diverses vues qui existent dans le monde. L’ancien reste silencieux trois fois. Isidatta, le moine le plus jeune, demande la permission de répondre à sa place. Citta se réjouit de la réponse et, apprenant que ce moine est l’ami dont il avait entendu parler sans jamais le rencontrer, l’invite à rester, en lui offrant de pourvoir aux quatre nécessités.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    En réunion, accordez de la valeur à une réponse juste, qu’elle vienne de quelqu’un de plus jeune ou de rang inférieur.

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    Demander un temps de réflexion avant de répondre Nelaṅgo setapacchādo

    Le Vénérable Kāmabhū cite une stance sur un char sans défaut à l’auvent blanc et à l’essieu unique, qui roule sans souffrance, et en demande le sens. Citta demande d’abord si c’est le Bouddha qui l’a prononcée, puis le prie d’attendre un instant pendant qu’il réfléchit. Il explique : « sans défaut » désigne la vertu, l’auvent blanc la délivrance, l’essieu unique l’attention, le char ce corps, et celui qui est sans souffrance, qui a coupé le courant et n’a plus de liens, est l’arahant qui a abandonné la passion, la haine, l’illusion et le désir avide.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand on vous pose une question importante, dire « laissez-moi réfléchir un instant » n’est pas une faiblesse ; cela donne une meilleure réponse.

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    La connaissance est plus excellente que la foi Ñāṇaṃ vā saddhā vā

    Le Nigaṇṭha Nāṭaputta lui demande s’il croit le renonçant Gotama lorsqu’il dit qu’il existe une concentration sans pensée appliquée ni pensée soutenue. Citta répond qu’il ne l’admet pas par foi dans le Bouddha, et demande à son tour lequel est le plus excellent, la connaissance ou la foi. Quand le Nigaṇṭha répond « la connaissance », Citta dit qu’il peut entrer à volonté dans le premier jusqu’au quatrième jhāna ; le connaissant et le voyant par lui-même, il n’a besoin de croire aucun renonçant ni aucun brahmane à ce sujet.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous de la foi comme d’une impulsion de départ, puis faites l’expérience jusqu’à connaître les résultats par vous-même. Par exemple, pratiquez l’attention à la respiration pendant deux semaines et voyez comment votre esprit change.

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    Relever calmement une contradiction Nigaṇṭhasuttaṃ

    Le Nigaṇṭha Nāṭaputta annonce d’abord à ses disciples que Citta est honnête et sans ruse, mais après avoir entendu sa réponse sur les jhāna, il annonce qu’il est malhonnête et vantard. Citta fait remarquer que si la première déclaration est vraie, la seconde est fausse, et que si la seconde est vraie, la première est fausse. Il lui pose ensuite dix autres questions avant de se lever et de s’en aller.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un ne cesse de changer ses propos pour vous attaquer, énoncez brièvement les faits d’un ton normal, sans répondre par des insultes.

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    Trente ans de disciple laïc, trente ans d’ascète nu Acelasuttaṃ

    Son vieil ami Acela Kassapa dit qu’en trente ans d’ascétisme, il n’a atteint aucun état supérieur, rien que la nudité, la tête rasée et l’époussetage. Interrogé à son tour, Citta dit que, même en maître de maison, il peut entrer dans les quatre jhāna, et qu’il ne lui reste aucune entrave qui le ramènerait en ce monde. Kassapa demande à être ordonné ; Citta le conduit auprès des moines anciens et offre son soutien, et Kassapa devient plus tard un arahant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne mesurez pas la pratique à sa forme extérieure ni aux années passées. Voyez si les souillures diminuent réellement, et quand un ami s’intéresse au Dhamma, aidez-le à trouver un bon enseignant.

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    Même un monarque qui fait tourner la roue est impermanent Tampi aniccaṃ tampi addhuvaṃ

    Alors qu’il gît gravement malade, des divinités du parc, de la forêt et des arbres le pressent d’aspirer à devenir monarque qui fait tourner la roue, puisqu’un homme vertueux comme lui verrait son souhait exaucé. Il répond que même cela est impermanent et instable, et doit être abandonné. Ses proches, l’entendant, croient qu’il divague, et il explique qu’il répondait aux divinités.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous fixez vos buts dans la vie, demandez-vous aussi : si j’obtiens cela et que je dois finalement y renoncer, cela vaut-il encore le reste de ma vie ?

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    Derniers conseils aux amis et aux proches Gilānasuttaṃ

    Quand ses amis et ses proches lui demandent conseil, il leur dit de s’entraîner à avoir une confiance inébranlable dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, avec leurs qualités bien connues, et à partager avec les personnes vertueuses et bonnes tout ce que la famille a à donner. Les ayant encouragés dans la confiance envers le Triple Joyau et dans la générosité, il s’éteint.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que vous voulez laisser à votre famille n’a pas à attendre votre dernier jour. Transmettez dès aujourd’hui à vos enfants et petits-enfants votre ancrage spirituel et votre habitude de partager.

À essayer dans la vie quotidienne

Citta montre que quelqu’un qui a une famille, des biens et un travail à accomplir peut comprendre profondément le Dhamma et le pratiquer réellement, sans attendre de s’ordonner ou de prendre sa retraite.

Ce qui mérite d’être appris de lui, ce n’est pas seulement son savoir, mais sa manière d’être. Il demande quand il ne sait pas, demande un temps de réflexion avant de répondre, se réjouit quand un jeune moine sait répondre, et parle franchement avec ceux qui ne sont pas d’accord sans les regarder de haut.

La conversation avec le Nigaṇṭha ne dit pas que la foi est sans importance. À la fin, il enseigne lui-même à ses proches à avoir une confiance ferme. Mais elle montre que la foi doit conduire à connaître et à voir par soi-même.

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Sources dans le Tipiṭaka

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