Le petit discours d’Assapura : ce n’est pas l’habit qui fait le renonçant

Dans le Cūḷa-Assapura Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha séjourne à Assapura, une ville des Aṅgas. Il dit aux moines que les gens les connaissent comme des renonçants et qu’eux-mêmes se reconnaissent comme renonçants ; ils doivent donc s’entraîner à pratiquer selon la voie propre aux renonçants. Alors leur désignation et leur prétention seront vraies, les biens nécessaires que d’autres leur donnent porteront de grands fruits, et leur départ du foyer ne sera pas stérile.

Il explique qu’un moine qui n’a pas abandonné la convoitise, la malveillance, la colère, le ressentiment, le mépris, la domination, l’envie, l’avarice, la fraude, la tromperie, les souhaits mauvais et la vue fausse ne pratique pas selon la voie propre au renonçant. Il les appelle les taches, les fautes et les lies du renonçant, et dit que le simple fait de porter la robe de dessus, d’aller nu, de porter les cheveux emmêlés ou d’observer d’autres pratiques extérieures ne fait de personne un renonçant.

Celui qui abandonne ces souillures se voit purifié, et la joie, le ravissement, la tranquillité, le bonheur et la concentration surgissent. Il imprègne toutes les directions de bienveillance, de compassion, de joie altruiste et d’équanimité. De quelque clan que vienne une telle personne, le Bouddha l’appelle celui qui pratique selon la voie propre au renonçant, et celui qui réalise la délivrance de l’esprit et la délivrance par la sagesse, il l’appelle renonçant par la destruction des influx.

Ce discours fait la paire avec le Mahā-Assapura Sutta, qui expose pas à pas les qualités qui font un renonçant, en commençant par la honte morale et la crainte morale. Le Cūḷa-Assapura Sutta se concentre sur les souillures à abandonner et sur la différence entre la forme extérieure et le changement intérieur.