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Die kürzere Lehrrede über die Masse des Leidens: Warum es uns zu den Sinnenfreuden zurückzieht
Geistesschulung

Die kürzere Lehrrede über die Masse des Leidens: Warum es uns zu den Sinnenfreuden zurückzieht

Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ

Mahānāma weiß, dass Gier, Hass und Täuschung den Geist verunreinigen, und doch überwältigen sie ihn zuweilen noch. Der Buddha sagt, die Gefahr der Sinnenfreuden mit Weisheit zu sehen genüge nicht: Ohne die Verzückung und das Glück jenseits der Sinnenfreuden oder etwas noch Friedvolleres kann man immer noch zurückgezogen werden.

7 Punkte

Im Cūḷadukkhakkhandha Sutta des Majjhima Nikāya, während der Buddha im Nigrodha-Park bei Kapilavatthu weilt, sagt Mahānāma der Sakyer: Ich verstehe seit Langem den Dhamma, den du lehrst, dass Gier, Hass und Täuschung Verunreinigungen des Geistes sind; und doch dringen diese Zustände zuweilen noch in meinen Geist ein und bleiben dort. Welcher Zustand ist in mir noch nicht aufgegeben?

Der Buddha antwortet, eben dieser Zustand sei nicht aufgegeben; wäre er aufgegeben, würde er nicht das Leben eines Hausbesitzers führen und die Sinnenfreuden genießen. Dann sagt er: Selbst wenn ein edler Schüler mit rechter Weisheit klar gesehen hat, dass die Sinnenfreuden wenig Befriedigung, viel Leiden und viel Verzweiflung bringen und ihre Gefahr groß ist, kann er doch zu den Sinnenfreuden zurückgezogen werden, solange er nicht die Verzückung und das Glück erlangt, die abgeschieden sind von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen, oder etwas noch Friedvolleres. Dem Buddha selbst erging es vor seinem Erwachen so.

Dann legt er kurz Befriedigung, Nachteil und Entrinnen in Bezug auf die Sinnenfreuden dar und berichtet von einem Gespräch mit den Nigaṇṭhas auf dem Isigili, die stehend Selbstkasteiung übten und meinten, Glück könne man nicht durch Glück gewinnen, sondern nur durch Schmerz.

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    Wissen und doch überwältigt werden Lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti

    Mahānāma verstand seit Langem, dass Gier, Hass und Täuschung den Geist verunreinigen, und doch überwältigten sie ihn zuweilen noch. Deshalb fragte er, welcher Zustand in ihm noch nicht aufgegeben sei.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie wissen, dass etwas schädlich ist, es aber immer wieder tun, schließen Sie nicht vorschnell, dass Sie ein schlechter Mensch sind. Fragen Sie wie Mahānāma: „Was in meinem Geist ist noch nicht gelöst?“

  2. 2

    Eben dieser Zustand ist nicht aufgegeben So eva kho te mahānāma dhammo antarā appahīno

    Der Buddha sagt deutlich, dass eben dieser Zustand in ihm noch nicht aufgegeben ist; wäre er aufgegeben, würde er nicht das Leben eines Hausbesitzers führen und die Sinnenfreuden genießen. Die Antwort zeigt, dass verstandesmäßiges Verstehen und tatsächliches Aufgeben verschiedene Stufen sind.

    Anwendung im Alltag

    Unterscheiden Sie zwischen „Ich verstehe es“ und „Ich habe mich verändert“. Ehrlich zuzugeben, dass Sie sich noch nicht verändert haben, ist ein guter Ausgangspunkt.

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    Die Gefahr mit Weisheit zu sehen genügt nicht Appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā

    Selbst wenn ein edler Schüler mit rechter Weisheit sieht, dass die Sinnenfreuden wenig Befriedigung, viel Leiden und viel Verzweiflung bringen und ihre Gefahr groß ist, ist er, solange er nicht die Verzückung und das Glück erlangt hat, die abgeschieden sind von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen, oder etwas noch Friedvolleres, noch nicht jemand, der nicht zu ihnen zurückgezogen wird.

    Anwendung im Alltag

    Artikel über die Schäden der Bildschirmsucht zu lesen genügt vielleicht nicht. Sie brauchen eine Tätigkeit, die echtes Glück schenkt und an deren Stelle treten kann, etwa einen Spaziergang im Park oder stilles Sitzen.

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    Ein feineres Glück kosten Pītisukhaṃ aññaṃ vā tato santataraṃ

    Wenn ein edler Schüler die Verzückung und das Glück erlangt, die abgeschieden sind von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen, oder etwas noch Friedvolleres, wird er nicht mehr zu den Sinnenfreuden zurückgezogen. Ein feineres Glück lässt den Geist das gröbere von selbst loslassen.

    Anwendung im Alltag

    Statt zu versuchen, eine Gewohnheit allein mit Willenskraft zu brechen, investieren Sie Zeit in Meditation oder gute Taten, die Zufriedenheit schenken, bis der Geist eine Alternative kennt.

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    Dem Buddha erging es einst ebenso Pubbeva me sambodhā

    Der Buddha sagt, dass auch er vor seinem Erwachen, als er noch ein Bodhisatta war, die Gefahr der Sinnenfreuden mit rechter Weisheit gesehen hatte; doch solange er die Verzückung und das Glück, die von ihnen abgeschieden sind, nicht erlangt hatte, wusste er, dass er noch nicht davor gefeit war, zurückgezogen zu werden. Als er es erlangt hatte, wusste er, dass er es nicht mehr würde.

    Anwendung im Alltag

    Wenn selbst der Erwachte anerkannte, diese Stufe durchlaufen zu haben, ist es keine Schande, jetzt auf ihr zu stehen – gehen Sie einfach weiter.

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    Die Nigaṇṭhas: Glück muss durch Schmerz gewonnen werden Dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ

    Die Nigaṇṭhas auf dem Isigili standen, weigerten sich zu sitzen, erfuhren heftige schmerzhafte Gefühle und behaupteten, durch Askese früheres Kamma abzutragen. Der Buddha fragte: Wisst ihr, dass ihr in der Vergangenheit existiert habt, welches Übel ihr getan habt, wie viel Leiden schon abgetragen ist und wie viel noch bleibt, und kennt ihr das Aufgeben unheilsamer Zustände hier und jetzt? Sie gaben zu, nichts davon zu wissen.

    Anwendung im Alltag

    Sich hart zu bestrafen, um für frühere Fehler zu büßen, bringt vielleicht nichts in Ordnung. Zu fragen, welche unheilsamen Zustände Sie heute aufgeben können, trifft eher den Kern.

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    Wer verweilt glücklicher? Satta rattindivāni

    Die Nigaṇṭhas argumentierten, wenn man Glück durch Glück gewinnen könnte, würde König Bimbisāra glücklicher verweilen als Gotama. Der Buddha fragte, ob der König sieben Tage lang, oder auch nur einen Tag, verweilen könne, ohne den Körper zu bewegen oder ein Wort zu sagen, und dabei reines Glück erfahren. Sie sagten, das könne er nicht. Der Buddha sagte, er selbst könne es, von einem Tag bis zu sieben. Sie räumten ein, dass Gotama glücklicher verweilt.

    Anwendung im Alltag

    Glück, das ständige Reize braucht, kann sich nicht mit einem Glück messen, das still sitzen kann. Messen Sie Ihr eigenes Glück mit der Frage: „Wie lange kann ich einfach hier sein und mich wohlfühlen?“

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen haben Mahānāmas Erfahrung gemacht: ganz genau zu wissen, was schädlich ist, darüber gelesen und es verstanden zu haben – und es dann doch zu tun, wenn der Moment kommt. Diese Lehrrede erklärt, dass das Verstehen allein nichts hat, was das alte Vergnügen ersetzen könnte. Ein Geist, der keine andere Art von Glück kennengelernt hat, kehrt immer zu der vertrauten zurück.

Der Ausweg ist deshalb nicht mehr Unterdrückung oder Selbstvorwurf, sondern ein feineres Glück zu pflegen, das der Geist wirklich kosten kann – die Ruhe der Meditation, die Zufriedenheit, Gutes zu tun.

Die Geschichte der Nigaṇṭhas warnt von der anderen Seite, dass auch Selbstquälerei nicht die Antwort ist. Das Glück, auf das der Buddha hinweist, entsteht weder daraus, sich mehr hinzugeben, noch daraus, mehr zu leiden.

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Quellen im Tipiṭaka

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